Koncepti dhe thelbi i identitetit rajonal. identiteti territorial. Lista e literaturës së përdorur

IDENTITETI TERRITORIAL I POPULLSISË TË QARKUT KRASNODAR

Daria Kakadiy

pedagog i lartë, departamenti i sociologjisë, jurisprudencës dhe menaxhimit të personelit, Universiteti Shtetëror i Teknologjisë Kuban,

Rusia, Krasnodar

Puna u mbështet nga Fondacioni Humanitar Rus, projekti nr. 15-23-01005 a(m)

SHËNIM

Artikulli analizon rezultatet e një studimi sociologjik të kryer në territorin e Territorit të Krasnodarit për të studiuar identitetin territorial të popullsisë së Territorit të Krasnodarit. Zbulohet vendi i identitetit territorial në hierarkinë e identitetit kolektiv dhe personal të popullsisë së Territorit të Krasnodarit. Përcaktohet shkalla e manifestimit të niveleve të ndryshme të identitetit territorial të banorëve të rajonit.

ABSTRAKT

Artikulli analizon rezultatet e hulumtimit sociologjik të kryer në territorin e rajonit Krasnodar me qëllim të studimit të identitetit territorial të rajonit Krasnodar. Zbulohet vendi i identitetit territorial në hierarkinë e identitetit kolektiv dhe individual të rajonit të Krasnodarit. Ajo u përcaktua nga shkalla e ekspresivitetit të niveleve të ndryshme të identitetit territorial të banorëve të rajonit.

Fjalë kyçe: hierarkia e identiteteve, identiteti territorial, identiteti rajonal, identiteti lokal, rajoni.

fjalë kyçe: hierarkia e identiteteve, identiteti territorial, identiteti rajonal, identiteti lokal, rajoni.

Identiteti territorial konsiderohet si identifikim kolektiv i anëtarëve të një bashkësie të caktuar territoriale dhe zë vend në hierarkinë e identiteteve shoqërore së bashku me llojet e tjera të vetëidentifikimit - kombëtar, profesional, kulturor, fetar etj. Në të njëjtën kohë, “vendbanimi i përbashkët”, i cili VA Yadov veçohet si një nga kodifikuesit e identitetit social, ai mund të shprehet si identifikim me një grup të vogël (“lagje”), dhe me banorë të një qyteti, rajoni, vendi, d.m.th., me të gjitha nivelet e identitetit territorial.

Identiteti territorial përbëhet nga pesë nivele kryesore strukturore, secila prej të cilave është pjesë e nivelit të mëparshëm: kombëtar, makrorajonal, rajonal, nënrajonal dhe lokal. Në të njëjtën kohë, më të qëndrueshme dhe më të theksuara janë niveli lokal dhe kombëtar. Identiteti rajonal zakonisht manifestohet më dobët, megjithëse në disa rajone të Rusisë niveli mesatar i identifikimit territorial përditësohet për shkak të kushteve të veçanta etnike, politike, ekonomike, kulturore dhe historike. Gjithashtu, identiteti rajonal mund të forcohet kur udhëton në një rajon tjetër të vendit, gjë që çon në pozicionimin e një individi si anëtar i një komuniteti tjetër territorial lokal - banor i një rajoni ose rajoni të caktuar.

Formimi i niveleve të ndryshme të identitetit territorial varet nga shumë faktorë që ndryshojnë në varësi të veçorive specifike të rajonit. Në Territorin e Krasnodarit, mund të veçohen tipare të tilla që ndikojnë në identitetin territorial të banorëve të rajonit, siç janë specifikat gjeografike të vendndodhjes së rajonit (vendndodhja kufitare, e cila përcakton diversitetin etnik të popullsisë, kushtet e favorshme natyrore dhe infrastrukturën e sanatoriumit), faktorët ekonomikë (aktivitetet bujqësore të rajoneve të rajonit, atraktiviteti i investimeve të rajonit), si dhe ringjallja e Kozakëve Kuban, e cila ka një efekt të paqartë në formimin e identitetit rajonal të banorëve të Rajoni.

Si pjesë e studimit të identitetit territorial të popullsisë së Territorit të Krasnodarit në periudhën nga qershori deri në shtator 2016, u krye një studim në rajon. Popullsia e përgjithshme e studimit ishte popullsia e Territorit të Krasnodarit - 5,284,500 njerëz (që nga 1 janari 2012). Popullsia e mostrës - 1300 persona (intervali i besimit 97%, gabimi ±3%). Për përzgjedhjen e të anketuarve është përdorur një kampion kuotash përfaqësuese me elemente të përzgjedhjes së rastësishme të vendbanimeve dhe të anketuarve. Madhësia e kampionit u nda në kuota, në raport me madhësinë e tyre në popullatën e përgjithshme. Përbërja e të anketuarve korrespondon me përbërjen e banorëve të Territorit të Krasnodarit të moshës 18 vjeç e lart për sa i përket karakteristikave të tilla si gjinia, mosha, raporti i popullsisë urbane dhe rurale.

Të anketuarit vërejnë ndjenjën më të madhe të komunitetit me banorët e Rusisë (93.3%) dhe Territorit të Krasnodarit (84.9%). Në vendin e tretë në hierarkinë e identiteteve kolektive ishte identifikimi i moshës (“ndjenja e komunitetit me njerëzit e brezit tim” - 83.2%). Niveli makro-rajonal i identitetit territorial (bashkësia me banorët e jugut të Rusisë) u vu re nga 81.9% e të anketuarve. Kjo pasohet nga identiteti kombëtar (81,4%), fetar (69,5%) dhe identiteti politik (62,7%). Kështu, nivelet kombëtare, makro-rajonale dhe rajonale të identitetit territorial janë mjaft të theksuara në mesin e popullsisë së Territorit të Krasnodarit. Duhet të theksohet gjithashtu se komuniteti me grupe më të gjera territoriale ndihet dobët nga banorët e rajonit - për shembull, vetëm 43.4% e të anketuarve ndjejnë një ndjenjë uniteti me banorët e CIS.

Ndër "I-identifikimet" e popullsisë së rajonit, identiteti territorial është i dyti pas civil (94%) dhe kombëtar (85.8% - "përfaqësues i popullit rus", 84.7% - "përfaqësues i popullit të tyre"). Më tej në hierarkinë e identitetit personal të banorëve të Territorit të Krasnodarit vijon niveli rajonal i identitetit territorial: identifikimi me banorët e jugut të Rusisë (85.6%) dhe banorët e territorit të Krasnodarit (83.9%). Niveli lokal i identitetit territorial është më pak i theksuar dhe varion në varësi të llojit të vendbanimit (66% te banorët urbanë dhe 54.4% te banorët ruralë).

Në përgjithësi, nga të gjitha nivelet e identitetit territorial, më i rëndësishmi për popullsinë e Territorit të Krasnodarit është ai kombëtar: kur u pyetën se cilit grup gjeografik i përkasin të anketuarit para së gjithash, shumica zgjodhën opsionin e përgjigjes "Banori i Rusisë" ( 48.6%). Niveli makro-rajonal shprehet dobët - 3.8% e të anketuarve e ndiejnë veten banorë të jugut të Rusisë, 3.6% - banorë të Universitetit Federal Jugor. Identiteti kryesisht me banorët e rajonit është i pranishëm në 12,8% të të anketuarve, 27,1% të tjerë ndihen njëlloj si banorë të vendit dhe të rajonit. Niveli lokal i identitetit territorial është më pak i theksuar - vetëm 1.1% e të anketuarve e identifikojnë veten me banorët e një qyteti ose fshati në radhë të parë. Përkatësia e banorëve të Evropës shprehet gjithashtu dobët - vetëm 1.9% e banorëve të Territorit të Krasnodarit vunë në dukje se ata e konsiderojnë veten kryesisht në këtë grup territorial.

Kështu, rezultatet e studimit tregojnë se identiteti territorial zë një nga vendet e para në hierarkinë e identiteteve të banorëve të Territorit të Krasnodarit, ndërsa më të theksuara janë nivelet kombëtare dhe rajonale, ndërsa niveli makro-rajonal dhe lokal i identiteti territorial manifestohet dobët në popullsinë e rajonit.

Bibliografi:

1. Raport mbi rezultatet e Regjistrimit Gjith-Rus të Popullsisë 2010 // Regjistrimi Gjith-Rus i Popullsisë 2010 URL: http://www.gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/perepis_itogi1612.html (Qas 10/202 ).
2. Mukha V.N., Litovka V.A. Aspekte metodologjike të studimit të identitetit rajonal // Studime moderne të problemeve sociale (revistë shkencore elektronike) - 2013 - Nr. 9 (29) - F. 20–31.
3. Yadov V.A. Proceset e identifikimit të qytetarëve rusë në hapësirën sociale të grupeve dhe komuniteteve "të tyre" dhe "jo të tyre" (1999-2002): klasë master nga Profesor V.A. Yadova: Punëtori metodologjike për studentët e sociologjisë. - M., 2004. - 235 f.

Një problem shumë i rëndësishëm i rajonalizimit të jetës publike është çështja se si perceptohet ky proces brenda kufijve të vetë rajonit, në kontekstin e të ashtuquajturit vetëndërgjegjësim rajonal, i cili shpesh shërben si sinonim i termit " identitetin rajonal”.

Koncepti i "identitetit" ka shumë kuptime. Studiuesit vërejnë se asnjë nga konceptet psikologjike nuk vuan nga një pasiguri e tillë si ky fenomen. Kompleksiteti i studimit të identitetit përcaktohet nga fakti se ai mbart dy kuptime thelbësisht të ndryshme: nga njëra anë, identiteti është ngjashmëri absolute, uniformitet dhe identitet, nga ana tjetër, siguri, d.m.th. gjendja ose fakti që një person ose send është në vetvete dhe asgjë tjetër.

Në një kuptim të gjerë, koncepti "identifikim" nënkupton "vetëvendosje", "vetëidentifikim" të individëve dhe grupeve në shoqëri.

Sipas Fjalorit Psikologjik, identiteti duhet kuptuar si:

1) pronë e një entiteti a dukurie, e cila karakterizohet nga rastësia, identifikimi me një ose më shumë entitete a dukuri të tjera reale ose abstrakte për nga tiparet themelore ose të përbashkëta;

2) një grup karakteristikash origjinale karakteristike të një personi që përbëjnë personalitetin e një individi - individualitet;

3) identiteti i vetvetes - vetëdija, kuptimi i origjinalitetit, veçantisë, dallimit nga subjektet e tjera, ekuivalenti subjektiv;

4) marrëdhëniet e krijuara gjatë identifikimit psikologjik.

Merita e zhvillimit fillestar të kategorisë “identitet” i takon 3. Frojdit. Ai e kuptonte identitetin si një botë të brendshme private, forcat emocionale të një personi, vazhdimësinë e brendshme dhe identitetin e një personi, bazuar në perceptimin e vetvetes në kohë dhe hapësirë. Çelësi i formimit të identitetit është identifikimi i individit me “tjetrin” (autoritet). Frojdi veçoi dy procese ekuivalente në zhvillimin e identitetit: biologjik dhe social. Biologjike konsiston në formimin e një strukture hierarkike të sistemeve organike të gjalla në hapësirën e jetesës. Procesi shoqëror përshkruan formimin e grupeve nga organizmat që ekzistojnë në një hapësirë ​​të caktuar gjeografike, historike dhe kulturore.

Një zhvillim i detajuar i fenomenit të identitetit u ndërmor nga E. Erickson. Një psikolog amerikan e konsideroi identitetin si një pronë përfundimtare, integruese të një personi, e cila formohet gjatë gjithë jetës dhe kalon në një sërë fazash.

Sipas Erickson, identiteti ka një strukturë të shtresuar, duke përfshirë:

Niveli individual, ku identiteti është rezultat i vetëdijes së një personi për shtrirjen e tij kohore, d.m.th. një ndjenjë e të qenit i njëjtë pavarësisht nga situata;

Niveli personal, ku një person ndjen veçantinë e tij dhe nxjerr në pah identitetin e tij, njohjen nga të tjerët;

Niveli social, ku një person shpreh solidaritet me idealet dhe standardet sociale, grupore, percepton të kaluarën dhe të ardhmen e tij në tërësi.

Idetë e Erickson për ndryshueshmërinë e identitetit gjatë gjithë jetës janë pranuar nga shkolla të ndryshme filozofike, sociologjike dhe psikologjike, të cilat janë përpjekur të nxjerrin në pah komponentët strukturorë të konceptit të tij.

Në gjysmën e dytë të shekullit XX. falë veprave të C. Taylor, E. Giddens, J. Habermas dhe të tjerë, termi "identitet" është përfshirë në fjalorin shkencor, e më pas gazetaresk. Që atëherë, fenomeni i identitetit është studiuar nga këndvështrimi i qasjeve të ndryshme teorike - nga konstruktivizmi social te instrumentalizmi, i cili pretendon se interesat "objektive" qëndrojnë në bazën e shfaqjes dhe ruajtjes së vetëdijes së një individi/grupi. .

Në rastin e parë, identiteti analizohet kryesisht në aspektin e diskursit, retorikës ose ideologjisë. Fokusi është në rolin e intelektualëve, politikanëve dhe aktorëve të tjerë që ndërtojnë shoqërisht identitete dhe vetë identitetet shihen si produkte historike arbitrare dhe aksidentale.

Kështu, themeluesi i ndërveprimit simbolik, J. Mead, e përkufizon identitetin si një sintezë e historisë së shoqërisë dhe biografisë së një individi të caktuar, si aftësia e një personi për të perceptuar sjelljen dhe jetën e tij si një tërësi e lidhur dhe e bashkuar. Duke marrë parasysh problemin e korrelacionit të parimeve personale dhe shoqërore tek një person, ai veçon identitetet e vetëdijshme dhe të pavetëdijshme. E para bazohet në norma, zakone, rituale. Ky është një grup pritshmërish të pranuara në mënyrë të pandërgjegjshme nga një person që vjen nga grupi shoqëror të cilit i përket. Identiteti i ndërgjegjshëm lind kur një person fillon të reflektojë mbi veten dhe sjelljen e tij. Megjithatë, një identitet i perceptuar nuk do të thotë autonomi e individit nga shoqëria, pasi ai formohet nën ndikimin e saj. Në të njëjtën kohë, prania e një identiteti të ndërgjegjshëm nënkupton një moment të lirisë relative të individit, pasi një person pushon së ndjekuri modelin e zakonshëm të veprimeve dhe fillon të mendojë për qëllimin dhe taktikat e sjelljes së tij.

Në kuadrin e drejtimit kognitivist u zhvilluan edhe koncepte të tilla socio-psikologjike si teoria e identitetit social nga G. Tejfel dhe teoria e vetë-kategorizimit nga J. Turner. Vëmendje e veçantë i kushtohet analizës së marrëdhënies ndërmjet identiteteve personale dhe sociale. Procesi i aktualizimit të një identiteti të caktuar përcaktohet nga motivimi i individit, i fokusuar në arritjen e vetëvlerësimit pozitiv. Kriteri kryesor për dallimin ndërmjet identitetit personal dhe atij shoqëror janë funksionet që kryen secili prej tyre. Sipas mbështetësve të teorisë së identitetit social, identiteti personal lidhet me vetëdijen e një personi për dallimin e tij nga të tjerët, dhe identiteti social - ngjashmëritë me disa prej tyre. Mbështetësit e teorisë së identitetit social i kushtojnë shumë vëmendje rolit të komponentit emocional. Sipas deklaratës motivuese, adoptimi i një identiteti të caktuar shoqëror nga një person ndikon në vetëvlerësimin e tij. Në veçanti, adoptimi nga një person i një identiteti social të vlerësuar pozitivisht kontribuon në ruajtjen e vetëvlerësimit të tij të lartë dhe anasjelltas.

Ka kontradikta ndërmjet nënstrukturave personale dhe sociale; arritja e ekuilibrit tregon zhvillimin e suksesshëm të personalitetit, kontradiktat dhe konfliktet e pazgjidhura çojnë në një krizë identiteti.

Një përshkrim i hollësishëm i mekanizmit të formimit të identitetit si një realitet subjektiv gjendet në teorinë e ndërtimit shoqëror nga P. Berger dhe T. Lukman. Sipas autorëve, lënda e ndërtimit është në të njëjtën kohë edhe objekt i saj. Theksimi i këtyre dy manifestimeve të identitetit është i rëndësishëm sepse ato janë të ndërthurura dhe ndikojnë njëra-tjetrën. Me ndërlikimin e strukturës shoqërore rritet edhe pluraliteti i identiteteve. Konkurrenca e identiteteve në një shoqëri industriale rrit aftësinë e individit për t'i zgjedhur dhe përdorur ato si role.

J. Habermas e kupton identitetin personal dhe social si dy dimensione në të cilat realizohet identiteti, që lindin në ekuilibrin ndërmjet identitetit personal dhe atij social. Vendosja dhe ruajtja e këtij ekuilibri ndodh me ndihmën e teknikave të ndërveprimit, ndër të cilat gjuha ka një rëndësi të jashtëzakonshme. Në ndërveprim, një person qartëson identitetin e tij, duke u përpjekur të përmbushë pritshmëritë normative të partnerit të tij, por në të njëjtën kohë, ai përpiqet të shprehë veçantinë e tij.

Risi në interpretimin e identitetit në fund të shekullit të 20-të. lidhej kryesisht me kontekstin social. Në shoqërinë moderne, ku dallimet klasore po dobësohen dhe traditat kulturore po zhduken (gjë që lehtësohet kryesisht nga globalizimi), karakteristikat e grupit që lidhen me specifikat e mënyrës së jetesës bëhen bazë për mobilizimin kolektiv. Bëhet fjalë për grupe të formuara në bazë të interesave të ndryshme që lindin në varësi të kritereve të ndryshme për diferencim. Besnikëritë rajonale, kulturore, konfesionale, stilistike dalin në pah. Në përputhje me llojet e reja të besnikërisë, formohen lloje të reja të identitetit.

Vlen të përmendet veçanërisht studimet e sociologut britanik E. Giddens, i cili prezantoi një nga konceptet më domethënëse të vendit të identitetit në kulturën moderne. Vepra e tij "Moderniteti dhe Vetë-Identiteti" e përshkruan identitetin dhe identitetin e vetvetes si fenomene të kulturës moderne. Sipas Gidzens, struktura e identitetit ka dy pole. Njëra prej tyre është konformizmi (përshtatshmëria), tjetra është vetëizolimi. Ndërmjet poleve ka disa nivele: “1) unifikimi – copëtimi; 2) pafuqia - mjeshtëri; 3) autoritarizëm - pasiguri; 4) nevojat personale - një individ tregu. Në çdo nivel, forma patologjike të zhvillimit janë të mundshme: 1) tradicionalizëm - konformizëm; 2) plotfuqishmëri - tjetërsim; 3) dogmatizëm - dyshim radikal; 4) narcisizmi - shpërbërja e plotë në botën e mallrave.

Kështu, identiteti në psikologji është uni i përhershëm i një personi, një koncept i brendshëm, subjektiv i vetvetes. Në shkencat sociale, identiteti konsiderohet si një nga format e socializimit të individit, si rezultat i ndërveprimit të individit me njerëzit e tjerë dhe asimilimit të përvojës së zhvilluar në procesin e ndërveprimit shoqëror. Konceptet socio-psikologjike bëjnë dallimin midis identitetit social dhe atij personal.

Identiteti territorial

Nëse identiteti është një objekt tradicional i studimit të sociologjisë dhe psikologjisë, atëherë aspekti territorial i tij është lënë pas dore për një kohë të gjatë. Zhvillimi i konceptit të "identitetit territorial" është i lidhur ngushtë me konceptin "bashkësi territoriale".

Bashkësia territoriale, së bashku me bashkësitë e tjera (etnike, profesionale, konfesionale, socio-gjinore, demografike etj.), zë një nga vendet kryesore në strukturën shoqërore. Ajo vepron si një nga subjektet e marrëdhënieve shoqërore dhe, për rrjedhojë, mund të konsiderohet si një strukturë hapësinore formuese e hapësirës shoqërore, pasi fikson përkatësinë e njerëzve në territore të zhvilluara në mënyrë të pabarabartë dhe i cakton ata në lloje të ndryshme vendbanimesh. Një bashkësi territoriale zhvillohet dhe ekziston si një ent shoqëror relativisht i mbyllur i izoluar në hapësirë, ku funksionojnë vlerat e tij kulturore, formohet një lloj i caktuar marrëdhëniesh midis njerëzve. Ai zgjedh kuptimin e jetës, vlerat kolektiviste dhe interesat e individit që korrespondojnë me interesat e tij, duke i transmetuar më pas në nivelin e shoqërisë dhe kryen një sërë funksionesh të tjera që në fund sigurojnë motivim për aktivitetet e anëtarëve të shoqërisë. të përfshira në të. Ndryshe nga shoqatat e specializuara të njerëzve (arsimore, konfesionale, etj.), bashkësia territoriale vepron si një sferë e riprodhimit integral të personalitetit, duke qenë garantues i ruajtjes së personalitetit, dhe personaliteti, nga ana tjetër, është një kusht për funksionimin e komunitetit. Për më tepër, bashkësia territoriale pasqyron marrëdhëniet midis aspekteve heterogjene territoriale dhe sociale të zhvillimit të kushteve të jetesës së grupeve të ndryshme shoqërore që mbushin hapësirën shoqërore.

Studiuesit besojnë se konceptet e "rajonit", "komunitetit" dhe "bashkësisë territoriale" duhet të dallohen. Rajoni ka një të përbashkët socio-hapësinore të organizimit të transportuesit që jeton brenda tij, ai vepron si një "sistem që siguron funksionet thelbësore të ekzistencës njerëzore në nivelin e edukimit të qëndrueshëm, relativisht të pavarur". Formimi i një interesi kolektiv, i cili tashmë pasqyron veçoritë e përgjithshme të pozitës shoqërore të individëve, bëhet në bashkësitë shoqërore. Komuniteti duhet të ketë një lloj fillimi çimentues - mund të jetë një territor. Pushtimi i territorit nga njerëzit, vendosja e kufijve karakterizojnë fillimin e jetës shoqërore, kufizimin e lirisë së lëvizjes, përcaktimin e vendit të dikujt nga një person. Po formohet një shoqatë specifike - një bashkësi territoriale që ka të njëjtin lidhje me një territor të caktuar dhe karakterizohet nga një sistem i lidhjeve ekonomike, teknike, teknologjike dhe sociale midis njerëzve që e dallojnë atë si një njësi relativisht të pavarur të organizimit hapësinor të jetës.

Në përgjithësi, mund të flasim për dy interpretime të konceptit të "bashkësisë territoriale". Mbështetësit e të parës besojnë se një bashkësi territoriale është një komunitet relativisht i vogël, një ent territorial-administrativ. Këta të fundit e konsiderojnë komunitetin territorial si një rajon mjaft të madh që nuk ka origjinë institucionale. Formimi i komuniteteve të tilla shoqërohet, si rregull, me një territor të caktuar, klimë, lloj aktiviteti ekonomik, marrëdhënie me qendrën dhe "patriotizëm vendas"; popullsia zhvillon një ide të veçantë për veten, marrëdhëniet e saj në jetën e brendshme dhe të jashtme.

J. Szczepanski konceptin e bashkësisë territoriale e nxjerr nga një koncept më i gjerë i tërësisë shoqërore, të cilin ai e konsideron si "një shoqatë njerëzish në të cilët është krijuar dhe ruajtur një lidhje e caktuar shoqërore, të paktën për një periudhë të shkurtër". Një bashkësi territoriale kuptohet si "një grup njerëzish, anëtarët e të cilëve janë të lidhur nga lidhjet e marrëdhënieve të përbashkëta me territorin në të cilin ata jetojnë, dhe nga lidhjet e marrëdhënieve që rrjedhin nga fakti i të jetuarit në një territor të përbashkët".

Ka disa qasje për studimin e bashkësive territoriale. Nga pikëpamja e qasjes filozofike, një bashkësi territoriale është subjekt i zhvillimit shoqëror, i cili ndikohet nga faktorë të përgjithshëm dhe të veçantë. Pra, edhe Aristoteli e konsideronte bashkësinë kushtin më të rëndësishëm për arritjen e së mirës së të gjithë shoqërisë.

Një qasje tjetër, sociologjike, bazohet në paradigmën strukturore-sistematike të proceseve shoqërore dhe në kundërshtimin e saj me paradigmën fenomenologjike. Sociologët kanë studiuar karakteristikat e bashkësive territoriale, mekanizmat e ndërveprimit, unitetin dhe diversitetin e interesave të tyre. Pasi studiuan ndryshimet shoqërore me metoda empirike, ata arritën në përfundimin se "ndarja e një bashkësie shoqërore si një lidhje qendrore në fushën lëndore të sociologjisë plotëson më së miri kërkesën objektive shoqërore për të analizuar subjektin e transformimeve shoqërore, interesat dhe nevojat e tij. .”

Përkrahësit e qasjes kulturologjike, duke karakterizuar botën e jetës së një personi, e paraqesin atë si një burim të formimit të personalitetit, i cili konceptualisht e lidh një person me speciet që lindën para tij, mbi të cilat ai nuk ka fuqi. Ngjarjet e jetës moderne janë aq dinamike sa është e pamundur t'i kontrollosh ato me kodet aktuale kulturore. Kjo do të thotë se një person nuk është në gjendje të përcaktojë vendin e tij në një hapësirë ​​shoqërore të mbushur me një sërë vlerash, identitetesh kulturore dhe filozofish. Meqenëse “komuniteti ka stabilitet me kalimin e kohës, është më mirë që individi ta zotërojë atë sesa ta thyejë atë”.

Qasja tjetër është gjeografike. Problemi i varësisë së zhvillimit shoqëror të individit nga karakteristikat e territorit të vendbanimit u vu re në veprat e Demokritit, më vonë - C. Montesquieu, G.T. Bokla, E. Reclus, shkencëtarët e famshëm rusë S.M. Solovieva, V.O. Klyuchevsky, L.I. Mechnikov, A.P. Shchapov, idetë e të cilit u rafinuan dhe u detajuan në shekullin e 20-të me shkallë të ndryshme frytshmërie. në teorinë e etnogjenezës L.N. Gumilyov, në teorinë gjeografike të K. Haushofer.

Një analizë e ndërtimeve të ndryshme teorike tregon se shumica e shkencëtarëve e lidhin formimin e një bashkësie territoriale me tre faktorë: territorin (shoqërimin e njerëzve brenda një zone të caktuar gjeografike që formon kushtet për jetën), ndërveprimin shoqëror (një grup normash dhe rregullash të sjellje që anëtarët e grupit duhet t'i përmbahen) dhe psiko-kulturore një karakteristikë që lidhet me praninë e lidhjeve të forta midis individëve ose detyrimeve midis anëtarëve të një komuniteti territorial.

Kombinimi i këtyre faktorëve është burimi i formimit të identitetit territorial, duke theksuar izolimin hapësinor, ekonomik dhe psikologjik të popullsisë, d.m.th. prania e disa formave dhe llojeve të pavarura të jetës, traditave, përvojës, idealeve dhe simboleve që duhen mbrojtur, mbrojtur dhe zhvilluar. Ai shërben si një faktor i rëndësishëm në veprimtarinë shoqërore dhe kulturore të popullsisë së territorit, duke përcaktuar stilin e tij të jetës ekonomike dhe kulturore, zhvillimin specifik të institucioneve shoqërore (familja, farefisnia, marrëdhëniet, menaxhimi) dhe strukturën e karakterit social. të popullsisë dhe botëkuptimit.

Kështu, identiteti territorial kuptohet si kuptimet e përjetuara ose të perceptuara të sistemit të bashkësive territoriale që formojnë vetëdijen për përkatësinë territoriale të individit, ndjenjën e tij të përkatësisë dhe pandashmërisë. Identiteti territorial aktualizohet nëpërmjet kuptimeve të perceptuara të sistemit të bashkësive territoriale që formojnë përkatësinë territoriale të individit. Simbolet janë lehtësisht të dallueshme në vetë-imazhin e masave dhe, në përputhje me rrethanat, mobilizohen shpejt si nga vetë popullata ashtu edhe nga elita. Ato manifestojnë vetëdije dhe vetëidentifikim me komunitetin, duke krijuar vetëdijen për përkatësinë territoriale të individit. Ajo formohet si rezultat i dy proceseve: unifikimi dhe diferencimi. Për të identifikuar një bashkësi territoriale, është e nevojshme të "përcaktohet" dhe "ndahet" nga komunitetet e tjera. Dëshira e një individi për të identifikuar veten me një komunitet të caktuar lind kur shkatërrohet mënyra tradicionale e jetesës, ku nuk aktualizohet nevoja për vetëvendosje në sistemin e marrëdhënieve shoqërore. Identiteti territorial është përfaqësimi ideal i identifikimit social “Unë jam anëtar i një bashkësie territoriale”. Ky identifikim është për shkak të dispozitave të fiksuara në pozicionin shoqëror dhe përvojën biografike, të cilat lejojnë që njeriu të perceptojë, vlerësojë dhe kategorizojë situatat sociale në një mënyrë të caktuar. Këto prirje manifestohen në sjellje, komunikim, qëndrim emocional. Identiteti territorial shoqërohet domosdoshmërisht me një kuptim specifik të territorit, i cili ndodh për shkak të përvojës së individit të rrethanave dhe veçorive sociokulturore që e karakterizojnë këtë bashkësi territoriale si të tijën.

Komuniteti territorial, të cilit një person ndjen se i përket, do të kufizohet gjithmonë në një vend specifik zhvillimi (qytet, rajon, fshat ose një zonë mjaft e madhe - një vend, rajon, kontinent). Problemi i marrëdhënieve ndërmjet niveleve të ndryshme të identitetit territorial - makro-rajonal, kombëtar, etnik, rajonal dhe lokal - është një nga problemet më komplekse ndërdisiplinore. Zakonisht një person ndihet si banor i vendit të tij, dhe një prej rajoneve të tij dhe një lokaliteti të caktuar në të njëjtën kohë. Në të njëjtën kohë, këto nivele të ndryshme të identitetit territorial luajnë një rol të ndryshëm - të varur ose dominues. Disa identitete mund të jenë "në gjumë" dhe aktivizohen vetëm në rrethana të caktuara, për shembull, në rast të një kërcënimi ndaj këtij grupi. Nëse identiteti rajonal del në plan të parë dhe mbizotëron mbi atë kombëtar, ekziston rreziku i kolapsit të shtetit.

Duke marrë parasysh mekanizmin e formimit të identitetit territorial, N.A. Shmatko dhe Yu.L. Kachanov dallon imazhin e individit "Unë jam anëtar i bashkësisë territoriale", i cili lidhet me imazhin e Vetes dhe imazhet e bashkësisë territoriale. Domethënë, çdo anëtar i grupit ka një ide për bashkësinë territoriale të cilës i përket dhe e lidh këtë ide me imazhin e tij, për aq sa i përgjigjet këtij komuniteti. Një tipar karakteristik i identifikimit të personalitetit është fakti se individët priren të minimizojnë dallimet midis anëtarëve të të njëjtit komunitet, duke maksimizuar dallimet e perceptuara midis komuniteteve të ndryshme. Është e rëndësishme që një identifikim i tillë të jetë i natyrës mbietnike dhe të përcaktohet jo nga kombësia, por nga përkatësia territoriale, e cila komunikon në sytë e dikujt dhe të atyre që i rrethojnë tipare të veçanta të rëndësishme shoqërore, psikologjike dhe kulturore. P. Sorokin besonte se “nga të gjitha lidhjet që lidhin njerëzit ... lidhjet në të gjithë zonën janë më të forta. I njëjti vendbanim krijon te njerëzit një bashkësi aspiratash dhe interesash. Ngjashmëria në stilin e jetesës, lidhjet familjare, shoqëria, të krijuara që në fëmijëri, u japin atyre një karakter të përbashkët që krijon një lidhje të gjallë. Si rezultat, formohet një grup, i shënuar nga ngjyra e këtij vendi. Të tilla janë llojet e "Yaroslavl", "Pomor", "Siberian" etj në Rusi.

Identitetet territoriale kanë një rëndësi të veçantë në Federatën Ruse, pasi i gjithë kursi i mëparshëm i zhvillimit historik të vendit u shoqërua me formimin e komuniteteve territoriale në hapësirën e tij të gjerë, të cilat dallohen dukshëm nga individualiteti i tyre, duke pasur specifikën e tyre socio-kulturore. identiteti territorial. "Historia ruse është kryesisht historia e rajoneve, shoqatave të ndryshme të masave provinciale të njerëzve," shkroi A.P. Shchapov. Rajoni, duke qenë fillimi themelor, i qëndrueshëm i jetës së njerëzve, përcaktoi specifikat e historisë ruse. Ajo mori formë përmes vetëorganizimit dhe vetëzhvillimit të lirë, kolonial “në një sistem të veçantë lumor” ose “në një port të veçantë”, “vetëedukim historik dhe etnografik shumëfisnor” lokal dhe “vetëqeverisje veçe”.

Kushtet subjektive për identifikimin e vendndodhjeve socio-territoriale janë jashtëzakonisht komplekse dhe të shumëanshme. Një formë e jashtme e shprehjes së lidhjes së këtyre sistemeve me karakteristikat e territorit është fiksimi i specifikave të pushtimit ekonomik të popullsisë në endo dhe exnames. Pra, fjala "pomor" në fillim të 18-të - e treta e parë e shekullit të 20-të. popullsia u caktua "në bazë territoriale dhe ekonomike: popullsia jo-bujqësore e bregdetit thjesht të Detit të Bardhë, baza e ekonomisë së së cilës janë zanate të ndryshme detare", banorët e fshatit Zalyvskaya, rrethi Kholmogory, morën pseudonimi i Zalyvchan Kupor për shkak të peshkimit të zhvilluar të kuporit (bakëpunit). Popullsia e Pridvinsky uyezds (Arkhangelsk, Kholmogorsk) i quajti banorët e Povazhye (Shenkur uyezd) vodohleb vaganë, pasi "shumë prej tyre e kalojnë pjesën më të madhe të verës në ujë, duke u punësuar si punëtorë për rafting të barokëve dhe gomoneve nga rrjedha e sipërme e Dvinës Veriore dhe degëve të saj."

Kështu, sistemi i hierarkizuar i vetëidentifikimeve gjeografike të natyrshme për një individ mund të shërbejë si një manifestim i identitetit territorial, duke përfshirë nivele të tilla si identifikimi "lokal" (banor i një lokaliteti të caktuar: fshat, stacion, qytet, komunitet, etj.), vetë-identifikimi me një komunitet të caktuar lokal nën-etnik (Pomors, Mezens, Cherepans, Vagans, Poshekhontsy, etj.) dhe rajon (banor i Pomorie, Urals, Siberia, etj.). Ky faktor manifestohet me intensitet të ndryshëm, korrespondon me një përmbajtje të caktuar kulturore, etj.

Llojet kryesore të identitetit territorial - etnik dhe kombëtar - bazohen në kulturën e fituar gjatë socializimit dhe në besnikërinë ndaj shtetit. Mund të jenë në harmoni, por edhe mund të konfliktohen me njëri-tjetrin. Kjo për shkak të fenomenit të identiteteve të shumëfishta, që lind si rezultat i ndërthurjes së kulturave, migrimit ndërkombëtar dhe proceseve të globalizimit. Për shembull, martesat e përziera krijojnë një identitet të dyfishtë ose të shumëfishtë në mendjen e një individi, identitete të ndryshme mund të bashkëjetojnë në mënyrë paqësore derisa një person të përballet me çështjen e zgjedhjes së njërit prej tyre.

identiteti etnik

Zhvillimi i problemit të identitetit etnik është i lidhur ngushtë me analizën dhe konstruksionet teorike të kategorisë qendrore - termit "etnicitet".

Vetëvetëdija etnike nuk mund të ekzistojë në mënyrë autonome, pa korrelacion, krahasim të “vetes” me “të tjerët”, prandaj, në një farë kuptimi, ndjenja e identitetit etnik është fiksim i dallimit mes “ne” dhe jo “ata”. Kjo veçori vihet re si nga antropologët modernë perëndimorë, ashtu edhe nga etnologët, psikologët dhe sociologët vendas. Pra, sipas F. Barth, "vetëm fakti i një dikotomie të vazhdueshme midis anëtarëve (të një grupi) dhe "të jashtëmve" bën të mundur përcaktimin e të përbashkëtave dhe eksplorimin e ndryshimeve në format dhe përmbajtjet kulturore". I.S. Kohn tërheq vëmendjen për një veçori tjetër të identitetit etnik - për "tre modalitetet kryesore" (identiteti psikofiziologjik, personal, social), për shkak të të cilave ngjashmëria midis "neve" aktualizohet në forma të ndryshme, me shkallë të ndryshme intensiteti.

Kështu, ne mund të pajtohemi me mendimin e G.V. Starovoitova se identifikimi etnik (vetëdija etnike) është "një shtresë e caktuar e vetëdijes shoqërore, e cila kufizohet nga kuadri i përvojës së përditshme, i sanksionuar në tradita dhe zakone, dhe përfshin një pasqyrim të drejtpërdrejtë të veprimtarisë praktike, moralit dhe të drejtës zakonore, estetike. normat dhe zakonet, përfaqësimi i përkatësisë së tyre etnike në një farë mase, duke e ndërlidhur këtë grup etnik me të tjerët.

Disa nga treguesit kryesorë empirikë të identitetit kombëtar janë:

1) vetëidentifikimi etnik, duke përfshirë idenë e veçorive etnokonsoliduese dhe etno-diferencuese;

2) karakteri kombëtar në nivelin e autostereotipeve (për shembull, rusët për rusët);

3) qëndrimet sociokulturore, duke përfshirë përfaqësimin dhe gjykimet vlerësuese në lidhje me historinë dhe elementet individuale të kulturës tradicionale (gjuha, ritualet, traditat).

Ekzistojnë disa lloje të identitetit etnik:

Të ndërgjegjshëm;

E plotë;

I pjesshëm (mund ta njihni veten si pjesë e një kombi, ose njëkohësisht mund ta konsideroni veten pjesë të dy ose më shumë popujve, familjeve, grupeve profesionale);

I menjëhershëm;

Indirekt (kryhet me përfshirje në bashkësinë përkatëse etnike - familje, shtresa shoqërore, nënetno etj.).

Formimi i identifikimit etnik mund të ndodhë ose në bazë të imitimit (kur një individ me vetëdije ose pa vetëdije kopjon stereotipet e sjelljes së bashkësisë etnike në të cilën jeton), ose detyrimit (traditat ose orientimet e vlerave të shoqërisë mund të bëhen një instrument shtrëngimi) , ose zgjedhje e lirë dhe e vetëdijshme.

Në procesin e formimit të identitetit etnik, në varësi të kombinimit të shkaqeve dhe kushteve të ndryshme, formohen shtatë lloje të tij, të cilat ndryshojnë në veçori dhe karakteristika të vazhdueshme:

1) identiteti normal - imazhi i popullit të dikujt perceptohet si pozitiv, ka një qëndrim të favorshëm ndaj kulturës dhe historisë së tij. Por nevoja për identifikim me një grup të caktuar etnik varet nga lloji i personit dhe situata. Devijimet nga “norma” mund të shkojnë si në drejtim të rritjes së përkatësisë etnike, ashtu edhe të rënies apo edhe të zhdukjes së saj;

2) identiteti etnocentrik - preferencë jokritike për çdo grup etnik dhe vetëidentifikimi i individit me të. Me një identitet të tillë, ka elemente të etnoizolimit dhe izolimit. Në disa grupe etnike, elementet e izolimit përcaktohen nga normat tradicionale, rregullat fetare, por nuk shoqërohen me izolacionizëm;

3) Përkatësia etno-dominuese - etnia bëhet më e preferuara mbi të gjitha llojet e tjera të identitetit (profesional, familjar). Një identitet i tillë zakonisht shoqërohet me njohjen e "të drejtës së popullit" mbi të drejtat e njeriut, idetë për epërsinë e popullit të vet, qëndrimet diskriminuese ndaj grupeve të tjera etnike, njohjen e legjitimitetit të "spastrimit etnik", aspiratat për të mos përzierje me grupet e tjera etnike;

4) fanatizmi etnik - mbizotërimi absolut i interesave dhe qëllimeve etnike shoqërohet me gatishmëri për të bërë çdo sakrificë dhe veprim - një formë ekstreme e identitetit agresiv;

5) indiferenca etnike - ndodh kur njerëzit janë indiferentë ndaj problemit të identitetit të tyre etnik, ndaj vlerave të tyre dhe të popujve të tjerë. Ata nuk janë të varur nga normat dhe traditat e grupit të tyre etnik, sjellja e tyre nuk ndikohet as nga përkatësia e tyre etnike dhe as nga identiteti etnik i të tjerëve;

6) etnonihilizmi - është mohim në formë kozmopolitizmi i etnisë, vlerave etnike. Ajo lind në lidhje me realizimin e statusit të ulët të grupit etnik të dikujt, me njohjen e pabarazisë së tij në krahasim me të tjerët. Pasoja është shmangia e përkatësisë etnike;

7) etniciteti ambivalent - një identitet etnik qartësisht i pashprehur, i përhapur në një mjedis të përzier etnik.

A.G. Smirnova dhe I.Yu. Kiselev propozoi një model të dy dimensioneve të identitetit etnik, pasi një individ me shkallë të ndryshme të intensitetit mund ta identifikojë veten si me një, ashtu edhe me dy bashkësi etnike.

Ai përfshin katër lloje të identitetit etnik, në të cilin lidhjet me dy grupe mund të bashkëjetojnë relativisht të pavarura nga njëri-tjetri:

Identiteti mono-etnik me grupin e vet etnik. Përkon me përkatësinë etnike zyrtare;

Identiteti mono-etnik me një grup tjetër etnik (identiteti etnik i ndryshuar). Është e mundur në rastet kur në bashkësitë multietnike një grup i huaj konsiderohet se ka status më të lartë ekonomik dhe social se i veti. Rezultati përfundimtar i identifikimit me një grup të huaj është asimilimi i plotë, d.m.th. pranimi i traditave, vlerave, normave, gjuhës së tij, deri në shpërbërjen e plotë të individit në të;

Identiteti bietnik - karakterizohet nga prania e karakteristikave psikologjike të një individi të të dy grupeve, ka kompetencë bikulturore;

Identiteti margjinal etnik. Një identitet i tillë zotërohet nga individë që balancojnë dy kultura, duke mos zotëruar si duhet vlerat dhe normat e asnjërës prej tyre.

Një identitet etnik i dobët, i shprehur në mënyrë të paqartë apo edhe mungesa e plotë e tij është gjithashtu i mundur - një mohim i rëndësisë së përkatësisë etnike. Në ndryshim nga kjo prirje, ekziston një identitet kozmopolit, kur një individ e konsideron veten anëtar të komuniteteve të gjera mbikombëtare - qytetarë të botës.

Procesi i formimit të identitetit etnik shoqërohet me fazat e zhvillimit mendor të fëmijës. Tradicionalisht, ekzistojnë tre faza. Në fazën e parë (6-7 vjet) fitohen njohuritë e para për përkatësinë etnike; më të rëndësishmet në këtë fazë janë familja dhe mjedisi social. Faza e dytë (8-9 vjet) shoqërohet me kufizimin e vetes dhe të grupit etnik të dikujt (dallohen arsyet për identifikim - kombësia e prindërve, vendbanimi, gjuha amtare). Faza e tretë përfshin adoleshencën, kur identiteti etnik formohet plotësisht, fëmija vë në dukje veçantinë e historisë, specifikat e kulturës së përditshme.

Ekziston një periodizim i ndryshëm i formimit të identitetit etnik. I.A. Snezhkova e konsideron moshën dhjetëvjeçare si fazën fillestare në zhvillimin e vetëdijes etnike. Gjatë kësaj periudhe, vetëdija e fëmijëve për përkatësinë e tyre është ende e paqartë, njohuritë etnike janë të dobëta. Identifikimi etnik formohet sipas parimit “Unë jam i njëjtë me ata që më rrethojnë”. Në moshën 11-15 vjeç (faza e dytë) ka një qëndrim të vetëdijshëm ndaj grupit të tyre etnik, formohen ide dhe vlerësime për karakteristikat etno-kulturore dhe etno-psikologjike të komunitetit të tyre në krahasim me grupet e tjera etnike. Formimi i identitetit etnik ndodh sipas parimit: “Unë jam njësoj si populli im”. Në fazën e tretë (mosha e shkollës së mesme - 16-17 vjeç), forcohet vetëdija për përkatësinë etnike, ndërtohet një botëkuptim etnik. Identifikimi kryhet në bazë të formulës "Unë jam përfaqësues i popullit tim".

B.A. Vyatkin dhe V. Yu. Khotinets veçojnë fazën e katërt (nga 18 deri në 22 vjeç), e cila është vendimtare në zhvillimin e vetëdijes etnike, forcimin dhe konsolidimin e saj.

Nuk ka dyshim se problemet etnike janë ndër më akute për shoqërinë moderne dhe përkatësia etnike është bërë faktor në formimin e një game të gjerë situatash dhe procesesh politike në rajone të ndryshme të botës. Në thelb, idetë dhe praktikat e saj janë po aq globale sa zhvillimi modern botëror. Përballë metamorfozave kryesisht kaotike të mjedisit shoqëror, një person intensifikon ashpër kërkimin e bazave të qëndrueshme për qenien e tij, nevojën për të ndjerë përsëri se ai është pjesë e së tërës, pjesë e komunitetit shoqëror. Një nga përgjigjet më të dukshme ndaj situatës aktuale të një shoqërie në tranzicion është të identifikohet me një grup të caktuar etnik. Përkatësia etnike vepron si një forcë e fuqishme konsoliduese në shoqëritë e paqëndrueshme.

identiteti kombetar

Në literaturën shkencore, konceptet "kombëtare" dhe "identitet etnik" shpesh vendosen në baza të barabarta. Pra, V.A. Achkasov beson se ky barazim i koncepteve është legjitim, pasi "etnosi dhe etnia janë bazë për klasifikimin etnik, dhe koncepti "kombi" më së shpeshti përkufizohet si formë shtetërore e një bashkësie etnike të njerëzve". Një këndvështrim i ngjashëm ka edhe K. Calhoun, i cili beson se “është e pamundur të ndash plotësisht nacionalizmin nga etnia, ashtu siç është e pamundur të shpjegohet nacionalizmi si një vazhdim i thjeshtë i etnisë”.

Pavarësisht pluralitetit të qasjeve dhe interpretimeve, nuk ka dyshim se për ekzistencën e lidhjeve të forta dhe të thella që mbajnë kombin dhe shtetin së bashku, është e nevojshme të demonstrohen dhe respektohen veçoritë e identitetit kombëtar. "Për nga thelbi i saj i brendshëm," Kh.M. Rosales, - identiteti kombëtar lidh njerëzit që e njohin atë, të cilët janë rritur në kuadrin e përvojës që të gjithë ndajnë, baza e së cilës janë vlerat e përbashkëta dhe formulat e jetës. Është ky identifikim kulturor që i dallon individët dhe komunitetet nga njëri-tjetri.”

Duke realizuar identitetin e tij kombëtar, individi kërkon të përkufizojë “ne” dhe “ata”, d.m.th. ata që janë si ai dhe ata që janë të ndryshëm nga ai. Sipas B. Anderson, "kufiri kritik i çdo kombi është ideja e "të huajve" - ​​njerëzve që kombi i dallon dhe, ndoshta, edhe i tjetërson nga vetja. Çdo komb ka kufij të kufizuar, ndoshta elastikë, përtej të cilëve ndodhen kombet e tjera. Asnjë komb nuk e sheh veten si fqinj të gjithë njerëzimit.”

Gjatë studimit të veçorive të identitetit kombëtar, para së gjithash, është e nevojshme të studiohet marrëdhënia midis strukturës politike të shoqërisë dhe ndjenjave kombëtare që mbizotërojnë në këtë shoqëri, e cila më pas do të përcaktojë se cilët faktorë kontribuojnë në krijimin dhe ruajtjen e ndjenjave kombëtare.

Në demokracitë moderne, çështjet e identitetit kombëtar janë bërë shumë më të ndërlikuara: ato nuk janë aq të lidhura ngushtë me vetëvendosjen e qartë pozitive, por janë ndërtuar mbi konflikte, rivalitet dhe koalicion të vazhdueshëm. Diskutimet për natyrën e një identiteti të përbashkët nuk kanë të bëjnë gjithmonë me flamujt dhe simbolet e tjera vizuale të ndërgjegjes kombëtare. Ato mund të kenë të bëjnë me racën, historinë, barazinë gjinore ose dhunën. Kjo, nga ana tjetër, lind nevojën për të rishqyrtuar supozimin e një korrespondence midis regjimeve politike që mbizotërojnë në një shoqëri të caktuar dhe qëndrimit të njerëzve ndaj kësaj shoqërie. Përveç kësaj, individët me forma më demokratike të ndjenjës kombëtare kanë më pak gjasa të shprehin opinione degraduese të paragjykuara për anëtarët e tjerë jo-grupe sesa ata që dominohen nga ndjenjat nacionaliste të bazuara në preferencat etnike ose intolerancën.

Një rimendim i tillë, para së gjithash, i detyrohet zvogëlimit të rolit të shteteve-kombe, nacionalizmit dhe nacionalitetit, si një forcë legjitime politike dhe si bazë për të pohuar identitetin. Megjithatë, është ende herët për të folur për zhdukjen e afërt të fenomenit të kombësisë.

Pra, W.O. Beeman, duke eksploruar formimin e identitetit kombëtar në kontekstin e multikulturalizmit, thekson se të gjitha kombet e suksesshme kanë një sërë elementesh simbolike thelbësore që shërbejnë si një lloj kriteri për qytetarët e tyre. Këto simbole inkurajojnë besnikërinë, konkretizojnë ndjenjat e vetëvlerësimit dhe respektit për veten, si dhe ofrojnë një bazë morale për pjesëmarrjen e publikut në mbrojtjen kombëtare, politikën dhe funksionimin e institucioneve sociale dhe ekonomike. “Kombet e reja duhet të përcaktojnë vetë (me vetëdije ose pa vetëdije) me çfarë simbolesh do të donin të shprehnin idetë e tyre për veten si të tillë në nivel individual dhe kolektiv. Në shekullin e 20-të, zhvillimi i identiteteve kombëtare nga shtetet në zhvillim shoqërohet me vështirësi të mëdha. Këto vështirësi janë veçanërisht të mëdha në rastet kur një komb i caktuar përfshin disa grupe etnike, fetare ose gjuhësore. Për shembull, autori i referohet përvojës së disa shteteve të reja afrikane që bashkojnë dhjetëra grupe me "besnikëritë" e tyre rajonale, të cilat zëvendësojnë besnikërinë e përgjithshme ndaj shtetit.

Procesi i formimit të identitetit kombëtar kalon në tre faza. Faza e parë është etnodiferencimi, kur ka një ndërgjegjësim për veçoritë e komunitetit të dikujt, dallimet midis "ne" dhe "ata". Faza tjetër është zhvillimi i auto dhe heterostereotipeve. Në këtë periudhë formohen idetë për karakterin kombëtar, magazinë mendore, temperamentin e një përfaqësuesi tipik të komunitetit. Faza e tretë dhe e fundit lidhet me formimin e idealit kombëtar. Kjo fazë është një lloj sinteze e dy të mëparshmeve, pasi përfshin jo vetëm një vlerësim të grupit etnik të dikujt, por edhe një ide për detyrat e tij socio-historike, qëllimin dhe orientimet mbizotëruese të vlerave specifike për këtë komunitet. Funksioni kryesor i idealeve kombëtare është integrimi i komunitetit.

Është zakon të dallohen tre forma të identitetit kombëtar:

1) përkatësia simbolike e një kombi, kur lidhjet në nivelin individual-grup karakterizohen nga një lidhje e ngushtë emocionale me vlerat dhe simbolet e kolektivit. Në një periudhë kërcënimi, shkatërrimi i lidhjeve tradicionale, përkatësia simbolike e një kombi shihet si një mjet për të reduktuar ankthin duke ruajtur identitetin dhe kohezionin grupor;

2) respektimi i normave - karakterizohet nga një lidhje latente me kombin, në varësi të roleve më të ngutshme që lidhen me grupe profesionale, fetare dhe të ngjashme;

3) përkatësia funksionale - një model i një lidhjeje të tillë me kombin, kur një individ përcakton rolin e tij brenda kornizës së përgjegjësisë institucionale.

Nevoja për identitet kombëtar shpjegohet me nevojat themelore psikologjike të një personi. “Një person, duke plotësuar nevojat e tij për siguri dhe që i përket një komuniteti, me vetëdije e identifikon veten me komunitetin kombëtar dhe formon ndjenjën e “ne”, dhe nga ana tjetër, duke kënaqur nevojën për veçantinë e “Unë” të tij, ndahet. komuniteti i tij nga të tjerët ... dhe formon kuptimin e "ata".

Nacionalizmi si faktor i identitetit rajonal

Një pjesë përbërëse dhe forma më e zhvilluar e identitetit kombëtar është nacionalizmi.

Shfaqja e nacionalizmit si ideologji shtetërore lidhet me shfaqjen e shteteve dinastike në Evropën Perëndimore, të cilat kuptoheshin si një bashkim territorial i pushtetit, duke pretenduar monopolin e dhunës fizike të legalizuar dhe duke përforcuar legjitimitetin e tij me të drejtën dinastike për të përvetësuar territorin e shteti së bashku me nënshtetasit e tij, të bashkohen nëpërmjet martesave, të japin ose të copëtojnë shtetet gjatë ndarjes së trashëgimisë. Kjo e drejtë nuk bazohej në vullnetin e popullit, por në vullnetin e Zotit. Më vonë, “kombet si një grup njerëzish që përpiqen të formojnë shtetin e tyre (kombi me vullnet) historikisht presupozojnë jo vetëm idenë, por edhe ekzistencën praktike të një shteti territorial. Vetë ideja se një grup njerëzish mund të bëhet një komb që pretendon shtetin e vet, por nuk ka një të tillë (një komb pa shtet), merr formë vetëm në shekullin e 18-të, kur ideja e sovranitetit popullor, e legjitimimit pushteti shtetëror përmes vullnetit, interesave dhe nevojave të popullit fillon të depërtojë në ndërgjegjen publike. Me fjalë të tjera, nacionalizmi fillon me kalimin nga sovraniteti dinastik në sovranitetin popullor, nga hiri i Zotit në vullnetin e popullit.

Termi "nacionalizëm" hyri në qarkullim të gjerë gjatë Revolucionit Francez në fund të shekullit të 18-të. për të treguar angazhimin e njerëzve ndaj interesave të kombit të tyre, i kuptuar si "bashkëqytetësi", në ndryshim nga besnikëria e dikurshme ndaj mbretit. Në këtë kuptim pozitiv të "patriotizmit etnik", termi u përhap gjerësisht në shekullin e 19-të. në vendet me një kuptim të ngjashëm të termit "komb", duke përfshirë ato anglishtfolëse. Mirëpo, në Rusi, Gjermani dhe vende të tjera ku kombi kuptohej si bashkësi etnike, termi “nacionalizëm” – sidomos kur përplaseshin interesa të ndryshme kombëtare (etnike) dhe rëndoheshin marrëdhëniet kombëtare – filloi të investohej me përmbajtje negative, për shkak të tendenca e njerëzve për të kundërshtuar kombësinë e tyre me kombësitë e tjera.grupe. Në shkencën sovjetike, "nacionalizmi" për shumë vite u interpretua si ngritja e një kombi mbi një tjetër, duke u shfaqur si në nivelin e përditshëm (formimi i një sistemi të pëlqimeve dhe mospëlqimeve kombëtare/etnike), ashtu edhe në nivel grupi (krijimi të një ideologjie të pabarazisë kombëtare) nivel.

Kështu, në shek Formohen tipat “perëndimor” dhe “lindor” të nacionalizmit, të shoqëruara me dallime në kuptimin e termit “komb”. Nën tipin “lindor”, sipas E.D. Smith, duhet kuptuar modeli etnik i një kombi si një bashkësi kulturore e formuar natyrshëm nga individë të lindur brenda kufijve të tij. Modeli "perëndimor" (civil) e interpreton kombin në termat e një komuniteti politik të krijuar me kontratë. Megjithatë, ka edhe tipare të përbashkëta, “themelore” midis këtyre formave: legjitimiteti historik i territorit të pushtuar; një koleksion legjendash dhe traditash si shtyllë e një identiteti kolektiv; përvojën e jetës publike dhe kulturën juridike, duke i dhënë çdo komuniteti konfigurimin e tij institucional; dhe, së fundi, zhvillimi i një sistemi ekonomik që bën të mundur identifikimin e komunitetit dhe anëtarëve të tij në marrëdhëniet e tyre me botën e jashtme.

Nacionalizmi format më të qarta i mori me zhvillimin e kapitalizmit dhe lëvizjet për krijimin e shteteve kombëtare me autoritete të zgjedhura, me intensifikimin e rivalitetit ekonomik brenda shteteve të tilla ndërmjet grupeve etnike dhe rivalitetin e politikës së jashtme me shtetet e tjera për koloni, tregje etj. Përhapja e kudogjendur e shtetit-komb si forma më legjitime e shtetësisë është dëshmi e qartë e triumfit të nacionalizmit si një paradigmë e të menduarit politik.

Në kohët moderne, nacionalizmi në një formë ose në një tjetër dhe me shkallë të ndryshme manifestimi është vërejtur pothuajse kudo, përfshirë në vendet e industrializuara, ku proceset e integrimit ekonomik dhe kulturor ndëretnik, siç duket, duhet të kishin çuar në zhdukjen e tij (p.sh. , nacionalizmi franko-kanadez, ose Quebec, nacionalizmi në Kanada, nacionalizmi bask, katalanas dhe galician në Spanjë).

Nacionalizmi është bërë një shenjë dalluese e politikës ndërkombëtare në shekullin e 20-të. Pas përfundimit të Luftës së Parë Botërore, nuk kishte asnjë ideologji që do të kishte marrë një njohje kaq të gjerë. Nazizmi mori formën e tij më reaksionare në të ashtuquajturin Nacional Socializëm Gjerman, i cili gjoja për të mirën e kombit "të lartë" gjerman ("arian") përfshiu në programin e tij të veprimtarisë skllavërimin ose shkatërrimin e popujve "jo-arianë"; përdorimi nga nazistët në politikën e tyre kombëtare të kritereve racore për dallimin midis "arianëve" dhe "jo-arianëve" e lidhi ideologjinë e tyre me racizmin. Format e nacionalizmit të afërt me nazizmin u shfaqën në Evropën e pasluftës në vendet ku mbërritën emigrantë të shumtë, të ndryshëm nga popullsia vendase për nga karakteristikat etno-racore; ato manifestohen në veprimet e anëtarëve të Ballit Kombëtar në Britaninë e Madhe dhe Francë, në lëvizjet e grupeve të djathta në RFGJ etj.

Rreth mesit të viteve 1980. ka një rritje të nacionalizmit në Bashkimin Sovjetik dhe në Jugosllavi, i cili është kryesisht i ngjashëm me të për sa i përket sistemit dhe strukturës shtetërore. Një nacionalizëm i tillë, bazuar në republikat kombëtare të krijuara në këto shtete dhe privilegjet tashmë ekzistuese të kombësive "titullore" të këtyre republikave, ndërthuri të tre llojet e nacionalizmit fyes - gjuhësor-kulturor, ekonomik dhe politik - dhe u shpreh kryesisht në separatizëm kombëtar. . Në republikat e BRSS, ai ushqehej me pakënaqësi me menaxhimin e centralizuar komandues-administrativ të ekonomisë, procesin e përhapjes së gjuhës ruse dhe kulturës sociale, si dhe dëshirën e elitës administrative dhe kulturore të republikanit "titullar". kombet për të konsoliduar dhe rritur privilegjet e saj në krahasim me grupet e tjera etnike. Kësaj iu bashkua edhe dëshira e elitës kombëtare në rritje për t'u forcuar brenda kuadrit të shteteve-kombe sovrane, për të mposhtur ose larguar konkurrentët e huaj. Një fazë e rëndësishme në zhvillimin e nacionalizmit në republikat e bashkimit të BRSS ishte miratimi i ligjeve që shpallnin gjuhën e kombeve "titullare" "shtet" me shkeljen e gjuhës ruse, e cila më parë kishte qenë gjuha kryesore e komunikimit ndëretnik. në një vend shumëkombësh, dhe me zhvillimin e mëtejshëm të nacionalizmit, miratimi i ligjeve që privuan të drejtat politike të shumë pakicave etnike (për shembull, në Estoni dhe Letoni). Rezultati përfundimtar i nacionalizmit dhe separatizmit kombëtar në BRSS dhe Republikën Federale të Jugosllavisë ishte shpërbërja e këtyre shteteve në subjekte të pavarura politike.

Në ligjërimin shkencor modern, si në të folurën e përditshme, koncepti "nacionalizëm" ka disa kuptime. Që nga viti 1945, "nacionalizmi" ka pasur një konotacion negativ. Ajo shoqërohet me dukuri të tilla si politika sovrane kombëtare, agresioni, irracionalizmi, intoleranca, urrejtja, dhuna dhe despotizmi. Në traditën historike moderne, nacionalizmi i kundërvihet demokracisë... Megjithatë, si nacionalizmi ashtu edhe demokracia janë derivate të së njëjtës ide themelore historike, përkatësisht idesë së sovranitetit të popullit. Siç vëren F. Fukuyama, ideologjia e nacionalizmit bazohet në besimin se grupet homogjene kulturore dhe gjuhësore duhet të organizohen në shtete sovrane. Sovraniteti është vetëvendosje kolektive. Me fjalë të tjera, konceptet e nacionalizmit dhe demokracisë - si teorikisht ashtu edhe praktikisht - janë plotësuese, megjithëse lidhja e tyre është jashtëzakonisht e vështirë.

Megjithatë, nacionalizmi dhe demokracia nuk përbëjnë një unitet krejtësisht pa kontradikta dhe kërkojnë një kompromis politik dhe ligjor, i cili duhet kërkuar çdo herë dhe në çdo situatë specifike.

Nga njëra anë, siç u përmend tashmë, triumfi i nacionalizmit si një paradigmë e të menduarit politik dëshmohet nga kudondodhja e shtetit-komb. Mund të shtohet vetëm se, ndoshta edhe më mbresëlënës është fakti i një lloj mimikimi të formacioneve shtetërore (kryesisht postkoloniale), të cilat nuk ia kanë dalë të ndërtojnë kombe, duke kërkuar t'i japin vetes pamjen e shteteve-kombe dhe kështu të garantojnë. legjitimitetin e ekzistencës së tyre.

Nga ana tjetër, shumica e shteteve moderne janë shumëkombëshe dhe multikulturore. Prandaj, është jashtëzakonisht e vështirë që ato të shndërrohen në shtete-kombe me mjete demokratike. “Kur multikulturalizmi ndërtohet në vetë strukturën e shoqërisë, të vetmet mënyra të mundshme demokratike për të krijuar një shtet-komb homogjen janë asimilimi vullnetar kulturor dhe “dalja” vullnetare, ose ndryshimi paqësor i kufijve territorialë me mbështetje financiare dhe kontroll nga komuniteti botëror dhe pëlqimin e të gjithë liderëve politikë. Por këto janë supozime fillestare vërtet të rrezikshme (të cilat janë jashtëzakonisht të vështira për t'u arritur në praktikë me metoda demokratike).

Liberalistët pajtohen se kur qytetarët e identifikojnë veten jo aq me nëngrupet etnike brenda një vendi, sa me një shtet më të përgjithshëm, gjithëpërfshirës, ​​mprehtësia dhe efektet shkatërruese të ndarjeve politike zvogëlohen dhe kohezioni rritet. Liberalizmi i detyroi optimistët e udhëhequr nga F. Fukuyama të flisnin për "fundin e historisë", por ithtarët e tij, të përfaqësuar nga S. Huntington, paralajmërojnë për natyrën iluzore të kësaj fitoreje dhe dyshojnë në vetë mundësinë e arritjes së saj, për të mos përmendur opinioni i atyre që nuk ndajnë vetë liberalët.vlerat.

Megjithatë, nëse grupe të ndryshme kulturore secili jeton në territorin e vet specifik ose në një rajon të veçantë të vendit, gjasat e formimit të një identiteti të kombinuar, për të mos përmendur universale, zvogëlohen. Aty ku ndjenja e identitetit bazohet kryesisht në përkatësinë e një grupi etnik, shoqatat e formuara për të mbrojtur interesat e qytetarëve (partitë politike ose organizatat e veprimit kolektiv) gjithashtu priren të bazohen në grupe të veçanta etnike.

Natyra e nacionalizmit është komplekse dhe e larmishme, dhe për këtë arsye është konsideruar nga studiuesit përmes prizmit të një sërë fenomenesh të ndërlidhura të jetës shoqërore. Sipas një prej këndvështrimeve më të zakonshme, nacionalizmi, në fakt, është një ideologji që njeh si politikisht legjitime vetëm një formë të vetëqeverisjes kombëtare. Ideologët e nacionalizmit besojnë se lloji kryesor i lidhjeve shoqërore janë lidhjet kombëtare (etnike), dhe subjekti kryesor i historisë janë bashkësitë kombëtare (etnike) të njerëzve që bashkëpunojnë ose (më shpesh) luftojnë me njëri-tjetrin për mjete jetese; ata i atribuojnë kombit të tyre (etnos) merita të veçanta historike dhe një mision historik në jetën e njerëzimit, u bëjnë thirrje njerëzve të kombësisë së tyre që t'i shërbejnë këtij misioni në çdo mënyrë të mundshme, duke lënë pas dore interesat e tjera, përfshirë interesat universale, dhe duke lejuar përdorimin e dhunës. veprime kundër kombeve të tjera (etnoseve) duke përdorur forcën e armatosur. “Nacionalizmi si ideologji ka dy hipostaza. Nga njëra anë, është një forcë historike pozitive që siguron bazën politike për një qeverisje demokratike. Nga ana tjetër, lidhet me gjenocidin, ekskluzivitetin etnik, asimilimin e detyruar dhe shumë elementë të tjerë agresivë e armiqësorë të vetëpohimit në grup. Me fjalë të tjera, ka shumë variante të ideologjisë nacionaliste, dhe specifika e tyre varet kryesisht nga vendi dhe koha.

Qasja e dytë e njeh nacionalizmin si një parim organizues në fushën e politikës ndërkombëtare, që kërkon konsistencë me kufijtë ndërkombëtarë dhe politikë. Pozicioni tjetër e quan nacionalizmin një lëvizje politike që kërkon të arrijë koincidencën e kufijve kombëtarë dhe shtetërorë përmes krijimit të një shteti sovran kombëtar. Përveç kësaj, nacionalizmi përkufizohet gjithashtu si një formë moderne e vetëdijes kolektive që zëvendëson format e mëparshme të vetëdijes bazuar në fenë, farefisninë dinastike ose statusin e grupit hierarkik, si dhe një kod moral ose fe laike që vendos besnikërinë e kombit të dikujt mbi gjithçka tjetër. detyrimet.

Në kuptimin më të gjerë, “nacionalizmi është një formë e ndërgjegjes politike e bazuar në vetëidentifikimin me kombin dhe besnikërinë ndaj tij”.

Ekzistojnë disa lloje kryesore të nacionalizmit: gjuhësor dhe kulturor, ekonomik dhe politik.

Nacionalizmi gjuhësor-kulturor, i quajtur nganjëherë etnicizëm, është një lëvizje për ruajtjen ose zhvillimin prioritar të gjuhës kombëtare dhe të kulturës origjinale; natyra e saj agresive në shtetet e krijuara mbi parimin kombëtar manifestohet në dhënien e gjuhës kombëtare statusin e gjuhës shtetërore me studim dhe përdorim të detyrueshëm në të gjitha sferat e jetës. Sot, një shembull i mrekullueshëm i etnizmit mund të konsiderohet politika e disa shteteve post-sovjetike (vendet baltike, Moldavia, Ukraina), që synon jo vetëm shpalljen e gjuhës së grupit titullar etnik si të vetmen gjuhë shtetërore, por edhe me forcë. largimi i gjuhëve të pakicave etnike (kryesisht ruse) nga praktikat politike dhe sociale.

Nacionalizmi ekonomik shprehet në organizimin e bojkotit të aktiviteteve prodhuese dhe tregtare të grupeve të huaja dhe në inkurajimin e veprimtarive të sipërmarrësve të kombësisë së tyre. Në formën e tij ekstreme ofenduese, ai manifestohet në masakër që shkaktojnë dëme, përfshirë dëme ekonomike, për grupe të kombësive të tjera.

Nacionalizmi politik manifestohet në organizimin e lëvizjeve që synojnë marrjen e pushtetit nga udhëheqës të kombësive të caktuara, dhe në fund të fundit në ndërthurjen e kufijve politikë dhe shtetërorë me ato etnikë (gjuhësorë dhe kulturorë), gjë që arrihet ose duke i shtyrë grupet e tjera etnike përtej këtyre kufijve, ose me shfarosjen e tyre fizike (gjenocid), ose asimilimin e tyre. Nacionalizmi politik zakonisht përdor parullat e nacionalizmit gjuhësor-kulturor dhe ekonomik, të cilët, nga ana tjetër, mund të jenë mjaft të suksesshëm vetëm nëse mbështeten në nacionalizmin politik, d.m.th. në pushtet në shtetin kombëtar.

Varësisht nga kuptimi i kombit (komb-qytetësia dhe kombi etnik), edhe qasjet për të kuptuar identitetin kombëtar ndryshojnë.

Kështu, në interpretimin primordialist, identiteti kombëtar (si dhe identiteti etnik) është një esencë imanente e bashkësive njerëzore. “Kombëtarja nuk shpjegohet logjikisht, ajo karakterizohet nga “irracionaliteti””, thotë P. Van den Berg.

Mjaft pranë këtij këndvështrimi është E.D. Smith, i cili gjithashtu beson se origjina e identitetit kombëtar është në "pavetëdijen kolektive". Sipas mendimit të tij, mitet, simbolet dhe stereotipet formohen në një ose një grup tjetër etnik të lidhur me perceptimin e kombit të tyre dhe të një kombi tjetër (tjetër), gjë që çon në formimin e një identiteti të përbashkët.

B. Anderson e interpreton nacionalizmin si një sistem kulturor, si një mënyrë të caktuar për të parë botën, të cilën ai e krahason me rendet fetare dhe dinastike, dhe jo me ideologjitë si liberalizmi apo socializmi. Në mënyrë të veçantë, shkencëtari thekson se një person i përket komunitetit kombëtar me vetë faktin e lindjes së tij, ndërsa të qenit liberal apo socialist është çështje e zgjedhjes së lirë.

Në interpretimin historik të nacionalizmit, ekziston një besim se "amerikanizmi", "gjermanizmi", "rusizmi" janë identitete kombëtare të rrënjosura thellë, secila prej të cilave ka thelbin e vet unik historik. Dhe duhet të krijohen institucione të veçanta për të mbrojtur dhe përjetësuar identitete të tilla. Këto identitete krijojnë forma të tilla simbolike si flamujt, arkitektura, veprat e artit dhe historia shumë e vlerësuar dhe e çmuar. Shkollat ​​publike, universitetet, kisha dhe mediat janë gjithashtu depo të identiteteve kombëtare.

Mbështetësit e qasjeve moderniste ia atribuojnë lindjen e nacionalizmit shekullit të 18-të, duke e lidhur atë me kalimin në një qytetërim industrial, i cili çoi në një prishje të mprehtë të strukturave patriarkale dhe të të gjitha sistemeve të vlerave të tradicionalizmit. Në të njëjtën kohë, kufijtë e statusit social kanë humbur rëndësinë e tyre. Në vakuumin psikologjik që rezulton, ideja e një kombi del në plan të parë si një lloj "niche" ku njerëzit gjejnë mbrojtje emocionale dhe psikologjike nga tjetërsimi dhe vetmia. Gjatë kësaj periudhe, qeveria mbështet kombin, sepse kjo ide ju lejon të mobilizoni popullsinë për të zgjidhur problemet e një shoqërie industriale. Pra, sipas E. Gellner, nacionalizmi ishte rezultat i industrializimit, i cili kërkonte kulturë dhe shkrim-lexim të lartë, ndarje të punës dhe, më e rëndësishmja, një sistem arsimor gjithëpërfshirës që përgatitte njerëzit për jetën në një shoqëri më të gjerë se komunitetet lokale.

Instrumentalistët dhe konstruktivistët (C. Tilly, E. Giddens, M. Mann) fokusohen në problemin e marrëdhënieve të pushtetit në shoqëri, rolin e elitave në formimin e identitetit kombëtar dhe nacionalizmit (përmes miteve, ideve dhe narrativave të përdorura nga grupi dominues. ose koalicion për të ruajtur pushtetin në shoqëri).

Në varësi të kontekstit politik, nacionalizmi kuptohet si:

Nacional imperializmi, d.m.th. pushteti i çdo formacioni kombëtar-shtetëror mbi kombet dhe territoret e tjera kombëtare, që cenon vullnetin e shprehur ose të supozuar në mënyrë demokratike të kombeve të pushtuara ose grupeve të tjera kombëtare që jetojnë në territorin e tyre;

Kundërshtimi ndaj integrimit (për shembull, kundërshtimi ndaj thellimit të kompetencave dhe zgjerimit të Bashkimit Evropian ose CIS);

Duke kërkuar privilegje etnike dhe/ose kombëtare (një lloj nacionalizmi etnik). Në këtë rast, nacionalizmi i një pjese të qytetarëve të shtetit (p.sh. pakicave etnike) i kundërvihet nacionalizmit të një pjese tjetër të tyre (shumicës etnike). Megjithatë, në kushte të caktuara, nacionalizmi i pakicës dominuese mund të dalë politikisht më i fortë se nacionalizmi i shumicës së sunduar, siç ishte deri vonë në Afrikën e Jugut;

Kufizimi i imigrimit nënkupton parandalimin ose kufizimin e imigrimit të një ose të gjithë të huajve, ose mohimin e shtetësisë për emigrantët dhe pasardhësit e tyre. Këtu, si rregull, bëhet fjalë për nacionalizëm qytetar me një komponent të fortë etnik, pasi emigracioni dhe dhënia e nënshtetësisë njerëzve me origjinë të ngjashme etnike zakonisht hasin më pak kundërshtime;

Dëshira për të formuar një shtet kombëtar interpretohet si dëshira për të sjellë territorin e banuar nga një komb i caktuar në përputhje me territorin e shtetit. “Ky lloj nacionalizmi, ndonjëherë i përkufizuar si kushtetues-politik, por në realitet duke qenë, si rregull, etnik, përbën thelbin e gjithë problematikës së nacionalizmit. Në një shkallë ose në një tjetër, të gjitha manifestimet e tjera specifike të nacionalizmit janë të lidhura me të - imperializmi kombëtar, mosnjohja e tendencave integruese mbikombëtare, diskriminimi i pakicave kombëtare dhe etnike, kufizimi i imigrimit dhe dhënia e shtetësisë.

Në sfondin e ngjarjeve aktuale që ndodhin në Evropën Perëndimore dhe në Shtetet e Bashkuara (problemet sociale dhe etno-kulturore të emigrantëve), po bëhen gjithnjë e më shumë përpjekje për të rishikuar mjetet teorike të nacionalizmit. Një prej tyre është koncepti i etno-nacionalizmit gjithëpërfshirës-ekskluziv. Sipas kësaj teorie, etno-nacionalizmi i qytetarëve të një shteti të caktuar mund të jetë sa gjithëpërfshirës, ​​duke u dhënë njerëzve me origjinë të ndryshme etnike mundësinë për t'u bërë pjesë e kombit dominues, duke adoptuar qëndrimet e tij kulturore, gjuhësore, politike, më rrallë konfesionale. dhe ekskluzive, që përmban ndalimin e asimilimit me shumicën etnike. Etno-nacionalizmi shtetëror në përgjithësi merr forma gjithëpërfshirëse. Megjithatë, nëse për ndonjë arsye (qoftë hyrja e një numri të madh emigrantësh që nuk janë të përshtatshëm për t'u asimiluar, ose dobësimi i proceseve të asimilimit, ose pakësimi i ofertave për avancim shoqëror për shkak të stagnimit ekonomik ose krizave ekonomike), pozicioni. i kombit dominues në shtet dobësohet, etnonacionalizmi gjithëpërfshirës - edhe atje ku është bërë tradicional, mund të bëhet ekskluziv.

Pavarësisht prirjes së përgjithshme ndaj kundërshtimit të shteteve-komb ndaj imigrimit të pakufizuar, çdo komb titullar do të vazhdojë të jetë i detyruar - nëse ka një kushtetutë demokratike - të tolerojë pakicat etnike dhe t'u japë gjuhëve të tyre mundësinë zyrtare për t'u përhapur, dhe jo vetëm biznesi i individëve privatë, familjeve ose komuniteteve individuale. Megjithatë, për zgjidhjen optimale të marrëdhënieve ndërmjet gjuhës shtetërore të vendit dhe gjuhëve të pakicave, nuk ekziston një recetë e vetme e përshtatshme për të gjithë. Gjithçka duhet të negociohet mbi baza demokratike.

“Sot asnjë njeriu modern nuk do t'i shkonte ndërmend që kur kalon në një shtet tjetër apo kur ndryshon shtetësinë, duhet të ndryshojë edhe përkatësinë e tij konfesionale. Nëse ka një numër të mjaftueshëm të të interesuarve dhe burimet e nevojshme financiare, sinagogat dhe xhamitë shfaqen në vendet e krishtera, kishat protestante në rajonet katolike, e kështu me radhë. Pra, pse duhet që çdo sipërmarrës, punonjës apo punëtor i tregut të brendshëm evropian të ardhshëm t'i rrisë fëmijët e tij sot në gjuhën portugeze, nesër në suedisht, pasnesër në kroatisht? Dhe jo çdo njeri modern do të donte që ai dhe pasardhësit e tij të anglizoheshin, francezizoheshin ose gjermanizoheshin, edhe nëse pranon të pranojë dhe studiojë gjuhët më të zakonshme si gjuhë të komunikimit mbikombëtar.

Identiteti rajonal: shkaqet, shënuesit kryesorë dhe funksionet

Identiteti rajonal, së bashku me identitetin etnik dhe kombëtar, është një nga llojet e identitetit territorial. Termi "identitet rajonal" përdoret shpesh si sinonim për koncepte të tilla si identiteti "kombëtar", "etnik" ose "kolektiv", "territorial". V.A. Achkasov beson se "identiteti rajonal mund të konsiderohet si një variant i identitetit etnik ose, më saktë, nën-etnik". Megjithatë, identiteti rajonal jo gjithmonë ka nevojë për një bazë etnike dhe etnia si e tillë nuk është bazë e mjaftueshme për formimin e një identiteti rajonal. Sipas A.V. Remnev dhe P.I. Saveliev, "popullsia që jeton në një rajon të caktuar e percepton veten si pjesë e një bashkësie të veçantë territoriale, e cila ka specifikat e veta ekonomike dhe sociokulturore, e identifikon veten rajonalisht, duke kundërshtuar banorët e rajoneve të tjera. Një vetëidentifikim i tillë ka, si rregull, natyrë mbietnike dhe nuk përcaktohet nga kombësia, por nga përkatësia territoriale, e cila komunikon në sytë e tyre dhe të atyre që i rrethojnë veçori të veçanta, të rëndësishme shoqërore psikologjike, madje edhe antropologjike. .. Pavarësisht dinamizmit të kufijve administrativë dhe ekonomikë, komuniteti rajonal ka një stabilitet mjaft të fortë dhe inerci të gjatë historike në ndërgjegjësimin e unitetit të tij historik. Një këndvështrim i ngjashëm shprehet nga V.A. Achkasova, i cili beson se “termi “identitet rajonal” nuk duhet të identifikohet me konceptin e “identitetit territorial” (si një përkatësi e thjeshtë e një individi në popullsinë e zonës gjeografike ku ai jeton), si dhe me koncepti i “identitetit nënetnik”, disa veçori të të cilit mund të jenë komponentë të identitetit rajonal. Ky i fundit duhet konsideruar si një fenomen kulturor dhe historik, i cili shprehet në veçoritë e kompleksit vleror-sjellor të pranishëm në ndërgjegjen masive të banorëve të një treve të caktuar.

ATA. Busygina, duke përdorur shembullin e Gjermanisë, argumenton se identiteti rajonal (vetëdija rajonale) është një nga komponentët më të rëndësishëm të idesë kombëtare si manifestim i lidhjes me "mëmëdheun e vogël". Me këtë këndvështrim, T.N. Kuvenev dhe A.G. Manakov, të cilët besojnë se kategoria shkencore "identiteti kombëtar" vetëm në shikim të parë është vendosur në një plan tjetër me konceptin "identitet rajonal".

Studiuesit perëndimorë ia atribuojnë konceptin e "identitetit rajonal" kategorisë së "të rinjve", i cili zëvendësoi vlerat "e vjetra" kombëtare dhe mbikombëtare në kontekstin e dobësimit të rolit të shtetit-komb, rritjes së integrimit rajonal. proceset. “Ende rreth 50 vjet më parë, identiteti në marrëdhëniet ndërkombëtare lidhej me studimin e nacionalizmit. Tani nacionalizmi nuk është zhdukur, nuk e ka humbur pozicionin e tij, por tani rëndësia e llojeve të tjera të identitetit, siç është identiteti rajonal, po rritet”, shkruan K. Farrance.

Problemi i identitetit rajonal ende është kuptuar keq si në Perëndim ashtu edhe në Rusi. Përkundër faktit se gjeografia humanitare e huaj filloi ta eksplorojë këtë temë relativisht kohë më parë (që nga vitet 1930), kërkimi, si rregull, shoqërohet me nivelin nënkombëtar dhe analizën e imazheve të rajoneve individuale. Studimi i M. Keating mund të shërbejë si shembull i veprave të tilla. Duke studiuar formimin e identitetit rajonal në vendet e Evropës Perëndimore (Spanja, Belgjika, Gjermania, Franca, Italia dhe Britania e Madhe), shkencëtari arriti në përfundimin se niveli i vetëdijes rajonale është më i lartë në ato rajone ku kombësia historike u formua (Skocia, Uellsi, Korsika, Vendi Bask) dhe sa më të ulëta, aq më të dobëta ishin format e strukturave rajonale (rajonet administrative të Italisë, Anglisë, Holandës, vendeve skandinave).

Mbështetësit e historicizmit besojnë se identiteti rajonal është një konstrukt social kompleks, kohëzgjatja e të cilit matet me breza. Sipas N. Smirnov, prania e identitetit rajonal është karakteristikë vetëm për rajonet socio-kulturore (në krahasim me ato ekonomike dhe politike), pasi ato shoqërohen "me natyrën e vendbanimit dhe kontaktet e drejtpërdrejta midis njerëzve që jetojnë në një zonë të caktuar. fiksuar nga përvoja e tyre e përditshme shqisore dhe veçoritë etnografike. Këto bashkësi territoriale, si rregull, janë relativisht të vogla në shkallë, por ato kanë kohezion të madh, duke shkaktuar një vetëdije të theksuar, shpesh të natyrës emocionale dhe psikologjike, domethënë të bazuar në një ndjenjë dashurie, krenarie, dashurie. me përvojë në lidhje me “mëmëdheun e vogël”.

Përkundrazi, postmodernistët e konsiderojnë identitetin rajonal si një projekt të përkohshëm, krijimi (ndërtimi) i të cilit shoqërohet me zgjidhjen e problemeve urgjente politike. Në kuadrin e paradigmës konstruktiviste, identiteti rajonal është një koncept i ndërtuar shoqërore, intensifikimi i kërkimit të të cilit bie në periudhat e fushatave zgjedhore. Bazuar në deklaratën e J. Nye se “rajonet ndodhen aty ku politikanët e konsiderojnë të nevojshme vendndodhjen e tyre”, politologu norvegjez I. Newman e interpreton identitetin rajonal jo si produkt i zhvillimit historik të kulturës së një etnosi, por si një grup. të rregullave të sjelljes dhe jetës shoqërore të futura nga jashtë. Sipas tij, rolin kryesor në formimin e identitetit rajonal e kanë elitat rajonale, të cilat krijojnë dhe mbështesin mitet rajonale për aq kohë sa kanë nevojë.

Nga këndvështrimi i X. Engelen, identiteti rajonal është gjithashtu produkt i veprimeve të qëllimshme të politikanëve. Për shembull, identiteti verior "lindi si rezultat i faktit se të gjithë aktorët ... duke nënkuptuar kuptime të ndryshme nën përmbajtjen e rajonit, e konsideruan të dobishme për veten e tyre fillimin e bashkëpunimit me emrin "Rajoni i Detit Baltik"".

Sot, mund të konsiderohet përgjithësisht i pranuar se identiteti rajonal është një nga faktorët përcaktues dhe stabilizues, megjithëse të vështirë për t'u kuptuar për shkak të veçorive të mekanizmave të përkthimit dhe fiksimit të materialit, faktorët në formimin e një bashkësie socio-territoriale. Sipas Sh. Rick, identiteti rajonal është pohimi “nacionalist” i kolektivit rajonal nga “zëri” i grupit rajonal. Ndryshimi i organizimit të hapësirës dhe, si rrjedhojë, ideve kolektive për të sjell shkelje të identitetit, krijimin e lidhjeve të reja (të dëshiruara apo të detyruara) apo edhe humbje të identitetit. Studiuesit vërejnë se “humbja ose përvetësimi i territorit, d.m.th. ndryshimi i kontureve të shtetit, mund të shërbejë si burim i ndryshimeve në identitetin kombëtar.

Identiteti rajonal bazohet në ndjenjën e territorit të përbashkët dhe në një sistem të caktuar vlerash; ai formohet si rezultat i identifikimit të "vetes" dhe "të tjerëve". Ai e lejon individin të ndihet pjesë e komunitetit, vepron si një faktor unifikues. Nga ana tjetër, identiteti rajonal mund të shërbejë si bazë për formimin e rajonalizmit, të veprojë si burim mobilizimi, veçanërisht përballë dobësimit apo krizës së identitetit kombëtar. Në këtë rast, pasi ka marrë konotacion politik, identiteti rajonal mund të dalë në plan të parë (në nivel kombëtar) dhe të kërcënojë unitetin e vendit. Në ato vende ku procesi i formimit të identiteteve kombëtare nuk ka përfunduar ose është ndërprerë nga kataklizma socio-politike, si p.sh., në Rusi në fillim të viteve 1990, rajonalizmi është më i theksuar.

OI Oracheva dallon disa nivele (hierarki) të identitetit rajonal. Niveli i parë është identifikimi territorial i një personi, i cili është më i qëndrueshëm dhe rrallë ndryshon me ndryshimin e vendbanimit. Niveli tjetër janë interesat dhe vlerat rajonale. Ato mund të ndryshojnë nga ato kombëtare ose të përkojnë me to. Formimi i tyre lidhet me faktorë gjeografikë (natyrorë-klimatikë), ekonomikë, politikë, kulturorë dhe historikë. Në nivelin e tretë, një rol të veçantë luajnë elita politike, media dhe administrata rajonale; “agjentët” e formimit të identitetit rajonal, të cilët në fakt e kultivojnë atë.

Një nga përdorimet më të fundit të identitetit rajonal si një burim mobilizimi mund të konsiderohet një fushatë aktive e inteligjencës intelektuale dhe të biznesit të Arkhangelsk, e bashkuar në Autonominë Kombëtare-Kulturore të Pomorëve të Arkhangelsk (NKAA), për të ndërtuar Republikën e Pomorit (variante - Territori Verior, Krai Karelo-Belomorsky, Krai Arktik, Republika Pomorsko-Nenets, etj.) në bazë të bashkimit të rajoneve të Arkhangelsk, Murmansk, Okrug Autonome Nenets, Republikat e Komit dhe Karelia. Ideja themelore e formimit të një rajoni të ri ishte ekzistenca e një kulture të veçantë pomeraneze (peshkimi) këtu, e cila jo vetëm pasqyron specifikat e territorit (klima e ashpër, mungesa e tokës së punueshme, periudha e shkurtër e izolimit, etj.) , por gjoja është autoktone. Si teknika kryesore "teknike", aktivistët e NKAA përdorën "rindërtimin" e karakteristikave etnokulturore të grupit lokal të rusëve (pomorët): gjuhën ("të folurit pomorian"), praktikën kalendarike ("festa e Perunit"), besimet (" paganizmi pomorian") etj.

Ky mobilizim i shërbeu të paktën dy qëllimeve:

Ekonomik (marrja e përfitimeve tatimore në zhvillimin e vendburimeve të naftës dhe gazit në territorin e banimit të popujve autoktonë);

Politike (formimi i një identiteti etno-rajonal dhe ndarja mbi këtë bazë e një subjekti të veçantë të Federatës - i ashtuquajturi Territori Verior / Pomeranez).

Megjithatë, identiteti rajonal nuk mund të reduktohet në kërkimin e veçorive individuale të rajonit (në histori, strukturë politike apo fusha të tjera, ato janë mjaft të lehta për t'u gjetur). Për ekzistencën e një identiteti rajonal, normat që e rregullojnë dhe e sigurojnë atë duhet të jenë më të forta se normat kombëtare ose të krahasueshme me to në ndikimin e tyre. Veç kësaj, identiteti duhet të ketë një lloj kundërshtari kundër të cilit drejtohet (politikisht, kulturalisht, etj.). Mungesa e një kundërshtari përjashton mundësinë e ekzistencës së një identiteti rajonal, pasi nuk ka njeri që të kundërshtojë veten për të përmbushur skemën klasike të "ne - ata", "mik apo armik".

Shenjat e një identiteti të fortë rajonal mund të shërbejnë, së pari, si formim dhe forcimi i liderëve rajonalë që mbrojnë interesat rajonale; funksionimin e partive rajonale, mediave lokale. Së dyti, prania e një grupi të konsiderueshëm njerëzish mbizotëron vetëidentifikimi i të cilëve me komunitetin politik rajonal. Së treti, zhvillimi i imazhit të territorit, krijimi i një himni, mbajtja e festave lokale, festivalet folklorike, restaurimi i muzeve, tempujve, futja e programeve të historisë lokale në kurrikulën shkollore, popullarizimi i mitologjisë rajonale, simbolet, krijimi i një panteoni lokal heronjsh kanë një potencial të fuqishëm identifikimi.

Identiteti rajonal kryen disa funksione. Sipas O.I. Oracheva, janë tre prej tyre: informative, psikologjike dhe instrumentale. N.V. Sverkunova gjithashtu identifikon katër të tjera: konsolidimin, i cili konsiston në bashkimin e anëtarëve të një komuniteti të caktuar në rrugën drejt arritjes së një qëllimi që korrespondon me interesat rajonale; rregullator, përgjegjës për sjelljen shoqërore të një individi në një shoqëri me karakter të theksuar tradicional; motivimi motivues, formues i një orientimi të caktuar të ndërgjegjes dhe sjelljes gjatë aktualizimit të këtij identiteti në kushte të caktuara; sociale, e cila është një komponent i rëndësishëm në rindërtimin e një shoqërie kolektive specifike.

Rëndësi të madhe në formimin e identitetit rajonal ka kultura politike rajonale, e cila është një nënkulturë horizontale e kulturës politike kombëtare. Kultura politike rajonale mund të përkufizohet si një sistem i "orientimeve politike dhe modeleve të sjelljes politike që janë karakteristike për një rajon të caktuar dhe ndryshojnë në integritetin e tyre sistemik nga orientimet e qenësishme si në rajonet e tjera ashtu edhe në kombin në tërësi". Baza e kulturës politike rajonale është përvoja e përbashkët dhe specifike e riprodhimit të jetës politike. Faktorët kryesorë të tij sistemformues janë kushtet natyrore dhe klimatike, vetëdija e zhvilluar rajonale, interesat dhe vlerat rajonale, përvoja e përbashkët historike dhe politike, struktura shoqërore dhe përbërja etnokonfesionale e popullsisë, institucionet politike rajonale, marrëdhëniet ndërrajonale dhe ndërkombëtare.

Faktorët e mëposhtëm luajnë një rol kyç në formimin e identitetit rajonal:

Kriza e identitetit kombëtar që lindi si rezultat i ndryshimeve gjeopolitike në fund të shekullit të 20-të, të cilat çuan në shfaqjen e shteteve të reja në hartën politike të botës dhe stimuluan procesin e kërkimit të mënyrave dhe mekanizmave të identifikimit në vend. nivelet;

Shfaqja në skenën botërore të aktorëve të rinj të marrëdhënieve ndërkombëtare - subjekte të shteteve moderne federale (rajoneve), të cilat, duke "përvetësuar" lidhjet ekonomike dhe traditat e tyre, zhvillojnë një sistem të veçantë vlerash që është karakteristik vetëm për një të dhënë. Rajon;

Pozicioni periferik i rajonit, i cili në kuadrin e opozitës “qendër-periferi” kontribuon në ruajtjen e identitetit etnik dhe rajonal;

Njëfarë izolimi i krijuar nga kushtet natyrore, gjeografike, ekonomike, administrative.

Aktualisht, mund të flasim për një prirje të shprehur qartë drejt formimit të një identiteti rajonal në hapësirën moderne politike të Rusisë. Risitë juridike dhe politike të fundit të shekullit XX - fillimi i shekullit XXI. çoi në mënyrë të pashmangshme në ndryshime në vetëdijen dhe hierarkinë e identiteteve të grupit. Nga një Rusi tradicionalisht e ngurtë e centralizuar "një dhe e pandarë" u shndërrua shpejt në një "vend rajonesh".

V.A. Achkasov beson se "ruajtja dhe stabiliteti i identitetit rajonal në Rusi mund të shpjegohet me ndihmën e konceptit të "kolonializmit të brendshëm" nga M. Hechter". Ky i fundit e kupton atë si "një hierarki e ndarjes së punës, e natyrshme në një kulturë të caktuar, e cila kontribuon në formimin e grupeve reaktive". Prandaj, "kolonializmi i brendshëm" është një formë shfrytëzimi nga qendra e periferisë së tij. Valët e pabarabarta hapësinore të inovacioneve në epokën moderne rritën margjinalitetin e shumë territoreve periferike (provinciale) dhe në fund të fundit kontribuan në shtresimin rajonal dhe hierarkizimin hapësinor-territorial të shoqërisë. Ky faktor, sipas Hechter-it, ndihmon në ruajtjen e identitetit rajonal dhe etnik në territore të caktuara (nganjëherë në formë latente), pavarësisht nga të gjitha përpjekjet e qendrës për të unifikuar vlerat kulturore. Për më tepër, mbizotërimi i besnikërisë politike lokale ndaj besnikërisë kombëtare është karakteristik për shoqëritë me kulturë të fragmentuar politike dhe periudha politike në tranzicion.

Baza e procesit të identifikimit rajonal në Rusinë moderne dhe, në përputhje me rrethanat, formimi i regjimeve politike të shpërndara (lokale) ishin transformimet socio-politike (kalimi nga pronësia shtetërore në private, liberalizimi i ekonomisë) të fundit të viteve 1980 - fillimi i viteve 1990. , të cilat, për shkak të tranzicionit dhe gjysëm zemre, kontribuan, nga njëra anë, në rritjen e pasigurisë psikologjike (përfshirë në nivel rajonal), pasigurinë për të ardhmen e tyre dhe nga ana tjetër, në ruajtjen dhe rritjen e pabarazisë së zhvillimi socio-ekonomik i rajoneve të Federatës Ruse, formimi i rajoneve donatore dhe përfituese. Në një situatë kur rajonet nuk mund të mbështeteshin më në ndihmën e qendrës, ato u përballën me një zgjedhje të vështirë mënyrash dhe mjetesh mbijetese, gjë që kontribuoi shumë në rritjen e pavarësisë së tyre ekonomike dhe në kontradiktat ekonomike me qendrën.

Një arsye tjetër kryesore për rajonalizimin e Rusisë ishte kriza e identitetit të bashkimit (të përgjithshëm civil), i cili gjithashtu çoi në krizën e sistemit të identifikimit politik në nivel kombëtar. Kjo, nga ana tjetër, stimuloi objektivisht procesin e kërkimit të mënyrave dhe mekanizmave të identifikimit në nivele të tjera, kryesisht rajonale.

Për procesin e formimit të identiteteve krahinore, nuk kishte rëndësi edhe parimi etnoterritorial i organizimit të marrëdhënieve federative, i cili fiksonte qëndrimet e ndryshme të subjekteve. Si rezultat, është shfaqur një pluralitet i identiteteve rajonale, të përdorura shpesh si një mjet politik për të ngritur statusin e një subjekti të Federatës brenda shtetit. Ndërsa identitetet etnike dolën në pah në republikat kombëtare brenda Federatës Ruse, identitetet rajonale dolën në pah në subjektet "ruse" të Federatës. Kështu, sipas një sondazhi masiv të kryer nga Fondacioni i Opinionit Publik në qershor 1998, për 35% të të anketuarve, identiteti rajonal ishte ai kryesor, ndërsa identiteti i përgjithshëm civil (rus) u zgjodh nga vetëm 29% e të anketuarve.

R.F. Turovsky identifikon llojet e mëposhtme të identitetit rajonal në Rusi:

Republikane, karakteristikë e grupeve etnike titullare të republikave;

Republikane mbikombëtare, që bashkon popullin titullar, popullsinë ruse dhe popujt e tjerë që jetojnë në republika;

Rajonale ruse, e lidhur me subjektet e Federatës;

Rajonale ruse, e lidhur me komunitetet nën-etnike (për shembull, Kozakët);

Rajonale ruse, e lidhur me komunitete të mëdha gjeografike (për shembull, Siberia);

Rajonale-ideologjike.

Sipas A.S. Makarychev, në Federatën Ruse ekzistojnë vetëm tre grupe rajonesh me shenja të theksuara të identitetit të tyre:

1) shumica e të ashtuquajturave "republika etnike" (ndër të cilat udhëheqja padyshim do t'i përkasë Tatarstanit dhe republikave të Kaukazit të Veriut);

2) disa territore kufitare, skicat identitare të të cilave mund të formohen si në bazë të përfshirjes në sistemin e marrëdhënieve ndërkufitare, ashtu edhe në bazë të kundërshtimit ndaj territoreve fqinje (të jashtme) (Territoret e Krasnodarit dhe Primorsky). Pikërisht në këto subjekte të Federatës, flukset migratore mund të bëhen një faktor i rëndësishëm në vetëdijen rajonale;

3) një numër rajonesh ruse me një kujtesë të fortë historike (Shën Petersburg, Nizhny Novgorod, etj.).

Jo rolin e fundit në formimin e identiteteve të shumta rajonale të Rusisë moderne e luajti "federalizmi asimetrik", i cili, ndër të tjera, përfshin ndërthurjen e etno-territoriale (republikat kombëtare, rrethet autonome) dhe administrative-territoriale (rajonet dhe territoret). ) parimet për formimin e marrëdhënieve federale. Siç vërehet me të drejtë nga V.A. Achkasov, ekzistenca e formacioneve të tilla "pakombëtare" si subjektet ruse të federatës, mungesa e mundësive të tyre kushtetuese për të eliminuar asimetrinë e strukturës federale "ishte e mbushur me konflikte serioze dhe ndonjëherë i shtynte përfaqësuesit e elitave rajonale në veprime jokonvencionale, demonstrative. Kështu, drejtuesit e subjekteve ruse të Federatës Ruse u përpoqën të siguronin barazi të mundësive ekonomike dhe politike me republikat kombëtare, për të krijuar leva të reja, më efektive të ndikimit në qendrën federale.

Përveç kësaj, “themeluar në vitet 1990. "Federalizmi i negociuar" është në kundërshtim të qartë me idenë qendrore të shtetit federal - ndarjen e funksioneve të pushtetit dhe sferave të veprimtarisë midis qeverive të dy niveleve, secila prej të cilave funksionon në mënyrë të pavarur në sferën e vet të autoritetit. Vetë perceptimi i liderëve rajonalë si partnerë (qoftë besnikë apo armiqësorë) të autoriteteve federale është simptomatik, ndërsa norma është ndarja e punës midis qendrës dhe rajoneve.” Si rezultat, federalizmi rus ndikohet fuqishëm nga situata politike dhe ekonomike dhe marrëdhëniet ndërmjet autoriteteve qendrore dhe rajonale marrin një formë ciklike (centralizim-decentralizim).

Në këtë drejtim, studiuesit identifikojnë lloje të ndryshme të ideologjive rajonale të krijuara dhe të përdorura nga elitat për të formuar identitete rajonale.

A.S. Makarychev sugjeron tre lloje të konstrukteve të tilla ideologjike:

Miti etnik - karakteristik për ato republika kombëtare ku mbizotërojnë motivet ideologjike etno-kombëtare;

Miti moskovit është tipik për rajonet ku mbizotërojnë motivet e kundërshtimit ndaj qendrës;

Miti i një posti, kufiri i fundit i Rusisë, është tipik për rajonet që janë veçanërisht të ndjeshme ndaj problemit të pasigurisë territoriale dhe largësisë nga qendra.

Në lloje të ndryshme rajonesh, mekanizmi për formimin e identitetit rajonal ka një sërë veçorish dalluese. Kjo është veçanërisht e vërtetë për zonat kufitare: duke qenë periferia e vendit, ato bëhen qendra e rajonit, jeta e të cilëve diktohet nga disa rregulla. Pra, zona kufitare nuk është dy rajone të afërta në anët e kundërta të kufirit, por një hapësirë ​​e vetme sociale. Rajonet kufitare përfshijnë dy plane bashkëpunimi - ndërshtetëror dhe ndërrajonal. Për funksionimin e suksesshëm të një rajoni ndërkufitar është i nevojshëm interesi i nënrajoneve, ato kanë kompetencat e duhura për të organizuar kontakte ndërkufitare, d.m.th. nënrajoni duhet të jetë një aktor i plotë në marrëdhëniet ndërkombëtare. Siç theksoi me të drejtë N.M. Mezhevich, "identifikimi rajonal në zonat kufitare është një element i vetëdijes publike ose personale, i cili pasqyron ndërgjegjen e bashkësisë territoriale për interesat e dikujt si në raport me komunitetet e tjera të kombit të dikujt, ashtu edhe në raport me bashkësitë territoriale të një shteti fqinj. " Pika fillestare për ndërtimin e një rajoni është ekonomia, pasi rajoni është krijuar kryesisht si fushë për bashkëpunim ekonomik. Duke qenë fillimisht një projekt politik, rajoni ndërkufitar gradualisht "mbushet" me lidhje politike dhe ekonomike dhe bëhet një rajon "natyror".

Është e pamundur të mos pajtohesh me këtë deklaratë, megjithatë, integrimi rajonal do të përshpejtohet nëse faktorë të tillë si:

Përfitimet politike që rrjedhin nga bashkëpunimi i ndërsjellë;

Nevoja për shoqërim për të arritur qëllimet;

Identiteti, prania e veçorive të kulturës (materiale dhe shpirtërore) të veçanta vetëm për këtë grup;

Historia e përgjithshme ose pikat kryesore të saj;

Veçoritë gjeografike, në bazë të të cilave njësitë territoriale bashkohen në një rajon.

Kjo është e mundur vetëm nëse rajonet janë "të lidhura" me njëri-tjetrin dhe kanë parametra të përbashkët identifikimi. Një shembull i një integrimi të tillë mund të konsiderohet përvoja e suksesshme e bashkëpunimit midis vendeve nordike, të cilat dëshmojnë një marrëdhënie të lartë midis qëllimeve ekonomike dhe një tradite të përbashkët kulturore. Sipas A. Etzioni, tashmë në vitin 1992 nuk kishte më “rajon natyror dhe koheziv në Evropë. Popullsia prej 22 milionë banorësh flet gjuhë të ngjashme, ka një kulturë të përbashkët, një standard të vetëm arsimor dhe standard jetese. Rajoni verior është një treg i brendshëm natyror... nuk ka nevojë që miqtë të lidhin kontrata me shkrim.”

Një faktor pozitiv shtytës për integrimin e Evropës Veriore ishte ideja se rajoni kishte një identitet të përbashkët - verior, i cili bazohej në idenë e "nordicitetit", i cili e karakterizon rajonin si jo-evropian, jo-katolik, paqësor. i dashur, kryesisht socialdemokrat. Shfaqja e një identiteti verior, argumenton Makarychev, është një shembull klasik se si një rajon dikur "margjinal" (gjeopolitikisht në kufi) mund të përfitojë nga vendndodhja e tij, një dëshirë për t'iu përgjigjur "një Europë që bëhet gjithnjë e më e madhe". Kështu, pozicioni gjeografik periferik, lidhjet historike socio-ekonomike, kushtet e ngjashme të ashpra natyrore dhe klimatike, karakteri nordik janë komponentët që përfshihen në konceptin e "identitetit verior".

Një rast i veçantë është procesi i formimit të identitetit rajonal të rajonit të Kaliningradit, popullsia e të cilit është shumë e vetëdijshme për specifikat e pozicionit gjeopolitik të rajonit të tyre, për shkak të shumë veçorive që janë zhvilluar në procesin e zhvillimit historik të rajonit. në tokën e Prusisë Veriore (parimi i zhvendosjes së formimit të popullsisë, "hendeku" në formimin e identitetit rajonal - "Königsberg - Kaliningrad", etj.). Në të njëjtën kohë, duhet të kihet parasysh se gjeografikisht rajoni i Kaliningradit ka qenë gjithmonë më "evropiani" nga të gjitha rajonet e BRSS/Rusisë dhe, si i tillë, ka përjetuar gjithmonë ndikimin kulturor të vendeve përreth rajonit. dhe pas rënies së BRSS, edhe ndikimi politik dhe ekonomik i Bashkimit Evropian.

Nevoja për zhvillim intensiv të prodhimit vendas, forcimi i lidhjeve ekonomike me fqinjët evropianë, forcimi i varësisë reciproke njihen përgjithësisht si një nga karakteristikat e veprimtarisë moderne politike dhe ekonomike të rajonit të Kaliningradit. Në identitetin rajonal, specifika e situatës gjeopolitike, nga njëra anë, përjetohet nga popullata si një "problem" i natyrës praktike ose psikologjike - vështirësia e daljes dhe e hyrjes dhe/ose një ndjenjë izolimi, izolimi nga "Rusia". Nga ana tjetër, është regjistruar një kombinim i veçantë i patriotizmit ("rus") dhe një ndjenjë e "specialitetit", "ndarjes" së tyre (veçanërisht në mesin e kaliningraderëve "vendas").

Në përputhje me këtë, shumica dërrmuese e banorëve të Kaliningradit (84%) e shohin të ardhmen e rajonit të tyre vetëm si pjesë e Federatës Ruse. Niveli i separatizmit të deklaruar (vullneti dhe dëshira për izolim politik të rajonit nga Rusia) nuk është ende i lartë dhe nuk ka treguar një tendencë rritjeje gjatë viteve të fundit. Megjithatë, tërhiqet vëmendja për faktin se ky tregues është disi më i lartë në grupin e të anketuarve të moshës më të re (nga 16 deri në 24 vjeç), d.m.th. teorikisht, me kalimin e kohës, si tranzicioni aktual "i ri" në kategoritë e tjera të moshave, ideja e ndarjes nga Rusia në një formë ose në një tjetër mund të bëhet më e popullarizuar.

Duke folur në shumicën e tyre për ruajtjen e rajonit si pjesë e Rusisë, shumë kaliningradas ngrihen për sigurimin e statusit të tij special.

“Rasti” i Kaliningradit i formimit të një identiteti rajonal, nga njëra anë, pasqyron tendencën e vërejtur në politikën botërore për rritjen e varësisë reciproke ndërmjet politikës së brendshme dhe asaj të jashtme. Nga ana tjetër, ai dëshmon rolin gjithnjë në rritje të fenomenit të identitetit rajonal në marrëdhëniet moderne ndërkombëtare, për shkak të konfigurimit të ri të sistemit politik botëror dhe, në veçanti, forcimit të rolit të rajoneve si aktorë të tij. “Ende rreth 50 vjet më parë, identiteti në marrëdhëniet ndërkombëtare lidhej me studimin e nacionalizmit. Tani nacionalizmi nuk është zhdukur, nuk e ka humbur pozicionin e tij, por tani rëndësia e llojeve të tjera të identitetit, siç është identiteti rajonal, po rritet”, shkruante K. Farrans më shumë se 10 vjet më parë. A.S. Makarychev beson se futja e kategorisë së identitetit në diskursin politik botëror ndryshon perceptimin e shumë koncepteve tradicionale të përdorura nga specialistë në fushën e politikës krahasuese dhe marrëdhënieve ndërkombëtare.

Një nga më të kërkuarit në marrëdhëniet moderne ndërkombëtare është koncepti i ndërtimit rajonal. Ai bazohet në idenë e ngjashmërisë së proceseve të krijimit të shteteve kombëtare dhe rajoneve. Siç vë në dukje një nga themeluesit e këtij koncepti, I. Newman, “letërsia e veçantë neglizhon gjithmonë faktin se rajonet, si shtetet kombëtare, janë gjithashtu “komunitete imagjinare”. Ashtu si në procesin e krijimit të një shteti-komb, figurat rajonale ndërtojnë një identitet të caktuar hapësinor-kohor në përputhje me interesat e tyre. Megjithatë, ndryshe nga procesi i ndërtimit të kombit, simbolet e identifikimit fillimisht duhet të jenë sa më të aksesueshme për të kuptuar dhe perceptuar shumicën që banon në një rajon të caktuar. Bazuar në këtë, krijimi i çdo rajoni (si ndërshtetëror ashtu edhe, veçanërisht, transnacional) mund të konsiderohet si një proces politik përcaktues i synimeve. Në të njëjtën kohë, në ndryshim nga procesi i ndërtimit të kombit, krijimi i rajoneve nuk ka gjithmonë synimin përfundimtar për t'u dhënë atyre një status politik, i cili shoqërohet me vështirësitë në formimin e konceptit të "sovranitetit" për këto territore. subjektet. Prandaj, gjëja kryesore në procesin e rajonalizimit, besojnë autorët e konceptit, është aktiviteti politik i motivuar që synon izolimin e simboleve dhe imazheve të vjetra rajonale dhe krijimin e simboleve dhe imazheve të reja rajonale që do të futeshin në ndërgjegjen masive (nëpërmjet mediave, fjalimeve të politikanëve, etj. shkencëtarët, inteligjenca krijuese), duke formuar detyra thelbësisht të reja në hartimin e hapësirës politike.

Një kuptim i tillë i metodave dhe detyrave të ndërtimit rajonal lidhet drejtpërdrejt me përpjekjet për të kuptuar teorikisht strukturën e re të hapësirës botërore dhe marrëdhëniet ndërkombëtare që u ngritën në dekadën e fundit të shekullit të 20-të. Më parë, formimi i strukturave rajonale përqendrohej ose në një ngjashmëri të brendshme të bazuar në një bashkësi të caktuar kulturore, historike, gjuhësore, ose në "vargje" të jashtme në formën e strukturave ekzistuese ndërkombëtare me një rreshtim të vendosur forcash dhe një udhëheqje të përcaktuar qartë. Megjithatë, me një ndërtim të tillë të modeleve tradicionale të rajoneve, çështja se cilët faktorë janë "të jashtëm" dhe cilët "të brendshëm" në formimin dhe funksionimin e tyre ka mbetur gjithmonë e hapur. Situata aktuale gjeopolitike ka sjellë një pasiguri edhe më të madhe në zgjidhjen e kësaj çështjeje, pasi çekuilibri i botës bipolare ka çuar në shembjen e të vjetrave dhe në formimin e rajoneve të reja (identike dhe strategjike), rolin kryesor në formimin e e cila filloi të luante faktorë të tjerë. Në këto kushte, koncepti i ndërtimit rajonal ofroi një vizion thelbësisht të ri të themeleve të rajonalizimit botëror (kryesisht evropian).

Risia e tij është kryesisht për faktin se kufijtë dhe përbërja e rajonit përcaktohen jo nga ngjashmëria kulturore (historike, sociale, gjuhësore, etj.) dhe jo nga përkatësia në një ose një tjetër blloqe dhe organizata ndërkombëtare, por nga përfshirja e rajoni në proceset e mëparshme të rajonalizimit pan-evropian. Newman e përcaktoi këtë parim themelor në këtë mënyrë: "Kur elita ka formuluar programin politik nga i cili varet ekzistenca e kombit, atëherë ekziston një mundësi për të ndërtuar një parahistorie që mund ta bashkojë atë si në hapësirë ​​ashtu edhe në kohë". Kështu, rajonet mund të shihen edhe si "komunitete të imagjinuara" (Imagined Communities, sipas B. Anderson), si rezultat njohës i përpjekjeve të qëllimshme politike, si një reagim ndaj origjinës dhe përhapjes së nacionalizmit.

Zbatimi praktik i idesë së ndërtimit rajonal ishte shoqata transnacionale e rajoneve veriore të Evropës dhe Rusisë - Këshilli i Rajonit Euro-Arktik Barents (SBEAR).

Brenda kuadrit të konceptit të ndërtimit rajonal të Euros Barents, rajoni i Arktikut është konceptuar nga krijuesit e tij si një hapësirë ​​funksionale politike, ekonomike dhe gjeopolitike bazuar në të përbashkëtat dhe ngjashmërinë e karakteristikave gjeopolitike, ekonomike dhe identifikuese (zona pyjore e Suedisë , Finlanda, Norvegjia dhe Rusia) dhe deri diku duke kundërshtuar rajonet e tjera evropiane. Mund të thuhet se ndërtimi rajonal brenda rajonit të Barentit po bëhet çështje e politikave identitare.

Pikërisht në formimin e imazheve të një identiteti të përbashkët verior, të ndjenjës ndëretnike të unitetit, sipas krijuesve të konceptit të ndërtimit rajonal, qëndron një nga faktorët kryesorë për funksionimin e suksesshëm të bashkëpunimit Barents Euro-Arktik dhe. rajonin në tërësi.

Si faktorët kryesorë në krijimin e zonës së identifikimit të Evropës Veriore zakonisht vihen re si më poshtë:

Kushtet e zakonshme natyrore dhe klimatike, të cilat karakterizohen nga një klimë e ashpër, natyrë e pambrojtur;

Largësia e konsiderueshme nga qendrat kombëtare, dendësia e ulët e popullsisë;

Komuniteti i kontakteve historike dhe tregtare midis Norvegjisë dhe Pomeranisë Ruse;

Marrëdhënia gjenetike e grupeve etnike finlandeze dhe kareliane (dhe tani Komi);

Përgjithësia e problemeve mjedisore;

Përbashkësia e interesave të tanishme ose të ardhshme ekonomike dhe politike.

Referencat e vazhdueshme ndaj këtyre faktorëve në të gjitha llojet e fjalimeve publike, shtypit dhe literaturës së specializuar duhet të bëhen baza për formulimin e një "detyre publike" - një identitet të Evropës Veriore. Shumë studiues priren të shohin në zhvillimin intensiv të lidhjeve dypalëshe dhe shumëpalëshe midis rajoneve veriore të Rusisë dhe rajoneve veriore të Evropës, një kthim në format tradicionale të komunikimit brenda rajonit, të humbura gjatë viteve të pushtetit sovjetik, të cilat janë regjistruar pothuajse në një nivel nënndërgjegjeshëm. Sipas disa analistëve, tërheqja ndaj këtyre arketipave në një fazë të re në zhvillimin e marrëdhënieve rajonale në Evropën Veriore nuk duhet vetëm të nivelojë stereotipet e tjera të sjelljes dhe karakteristikat identifikuese të rajoneve të Rusisë veriore që janë zhvilluar gjatë 70 viteve të pushtetit sovjetik. , por edhe të luajë rolin e një “katalizatori” në formimin e një identiteti ndëretnik verior.

Një shembull tjetër i funksionimit të konceptit të "identitetit rajonal" në nivel transnacional është zhvillimi i tij në kuadër të bashkëpunimit baltik. Kështu, në dokumentet themeluese të projektit të Harkut Baltik, një nga qëllimet kryesore është forcimi i identitetit kulturor rajonal në rajonin e Detit Baltik nëpërmjet krijimit të lidhjeve dhe zbatimit të projekteve të përbashkëta në rajon.

Deklarata e Kopenhagës e Këshillit të Shteteve të Detit Baltik (CBSS) thotë si vijon: "Ministrat e Punëve të Jashtme të Shteteve Baltike ranë dakord që qëllimi themelor i bashkëpunimit të tyre në fushën e kulturës është të forcojë ndjenjën e identitetit rajonal". (kursivet tona - IB). Një detyrë e ngjashme është vendosur para Konferencës Parlamentare të Shteteve Balltike dhe para Bashkimit të Qyteteve Balltike. Marrëveshja e themelimit të Unionit flet për “lidhje kulturore shekullore në fushën e ekonomisë, shkencës, mbrojtjes së mjedisit dhe turizmit midis qyteteve të rajonit të Detit Baltik… qytetet kanë shumë të përbashkëta, një histori të gjatë dhe një premtim. e ardhmja...”.

Nëse paraqesim në formë tabele praninë e identitetit rajonal (verior) si faktor përcaktues në zhvillim në organizatat rajonale ndërkombëtare, mund të marrim pamjen e mëposhtme.

Faza aktuale e zhvillimit të ndërtimit rajonal në kontinentin evropian karakterizohet jo vetëm nga dinamika në rritje e marrëdhënieve ndërrajonale, por edhe nga proceset në zhvillim të rajonalizimit të brendshëm brenda BE-së, shfaqja e konfrontimit të interesave rajonale përgjatë vertikale veri-jug. . Kjo është arsyeja pse "ndërtimi rajonal" po zëvendësohet nga "politika matëse" si një nga llojet e reflektimit shoqëror mbi proceset e përshtatjes reciproke, evolucionin e ideve për identitetin dhe ndjenjën e integritetit territorial. Një nga më të njohurit sot është programi i Dimensionit Verior i iniciuar nga Finlanda, i cili pas një sërë marrëveshjesh është kthyer në një nga elementët më të rëndësishëm të politikës së jashtme të Bashkimit Evropian. Gjeografia e këtij programi, që mbulon rajonin e Detit Baltik, Arktikun dhe Veriperëndimin e Rusisë, përmbajtja e tij specifike, në një masë të madhe ndryshojnë natyrën dhe format e korrelacionit midis integrimit dhe tendencave rajonale që janë zhvilluar në Veri i Evropës.

Shkurtimisht, thelbi i konceptit të propozuar reduktohet në shtrirjen e evropianizmit indigjen në brigjet e Oqeanit Arktik me përfshirjen e njëkohshme në sferën e interesave evropiane të Rusisë pikërisht përmes horizontalit verior. Mund të thuhet se në kuadrin e konceptit të Dimensionit Verior, propozohet një model thelbësisht i ri për ndërtimin e hapësirës evropiane - një lidhje në formë kryqi të vertikales dhe horizontales. Për më tepër, ky model “funksionon” jo vetëm për Rusinë, por edhe për vendet e tjera të ish-Evropës Lindore, të cilat tani këmbëngulin në terrenin e tyre të mesëm dhe vetë-identifikohen si “Evropia Qendrore”. Koncepti i "Dimensionit Verior" i ofron Lindjes së "zhdukur" të Evropës një vend të ri në përcaktimin e identitetit të saj gjeo-qytetërues duke u lidhur me horizontalin verior, i cili është konceptuar si një vend takimi për indigjenët dhe ish-Evropën Lindore, si ndërmjetës. në prag të dy botëve.

Bërthama strukturore e dimensionit të ri të koordinatave gjeopolitike është ideja e "Veriutësisë" (Veriorësisë), e cila, sipas autorëve të konceptit, mund të jetë pikënisja për formimin e një identiteti të ri gjeocivilizues. Politika e "Dimensionit Verior", në perspektivën gjeopolitike, që synon t'i japë strukturës së ngurtë vertikale të Evropës një drejtim horizontal dhe të zgjerojë kufijtë e saj në veri, kryesisht në kurriz të territoreve "lindore", i ofron Rusisë një gjeo- Zgjedhja civilizuese midis "skithëve dhe aziatikëve" dhe "tokës së të ftohtit dhe arinjve". "(horizontale) ose midis "evropianizmit" dhe "bizantinizmit" (vertikal).

Një shembull tjetër i formimit të një identiteti transnacional është teoria e "botës së katërt", për shkak të manifestimit të strategjive moderne mbikombëtare të popujve indigjenë me qëllim të rikodifikimit politik dhe juridik të statusit të tyre në shoqëri. Një tipar dallues i "botës së katërt", i cili ekziston gjithmonë brenda "botës së parë", "të dytë" dhe "të tretë", është natyra e kushtëzuar e kufijve të saj.

U shfaq në vitet 1980. si një reagim ndaj proceseve të dekolonizimit dhe globalizimit, teoria e "botës së katërt" përpiqet t'u japë një dimension të ri modeleve tradicionale gjeopolitike. Në këtë të fundit, proceset botërore shihen si ndërveprim i shteteve-kombe ose sistemeve politike, ndërsa teoria e "botës së katërt" fokusohet në faktorin etnik të zhvillimit botëror, duke interpretuar gjeografinë politike të botës jo si gjeografinë e rreth 200 shtet-perandori që kanë pushtuar shumicën e popujve dhe kërkojnë të ulin nivelin e diversitetit biologjik dhe kulturor të botës, por si një gjeografi prej më shumë se 5000 popujsh me karakteristika kulturore, politike dhe ekonomike.

Kështu, koncepti i "botës së katërt" bazohet në idenë se identiteti etnik dhe statuset janë rezultat jo i atribuimit, por i vetë-atribuimit. Nisur nga kjo, teoria e "botës së katërt" kërkon të krijojë një tipologji të re identiteti, e cila bazohet kryesisht në vlerat kulturore dhe simbolike, të cilat në fund të fundit krijojnë një kod të ri simbolik të botës. “Procesi i vazhdueshëm i kundërshtimit, simbolik dhe real, i drejtpërdrejtë dhe i tërthortë, me të cilin popujt indigjenë dallohen nga “shumica” është një faktor vendimtar në ruajtjen e “sistemeve të vazhdueshme të identifikimit” dhe përforcimin e kufijve ekzistues. Ndër format e kundërshtimit indirekt dhe simbolik, më të shpeshta praktikohen format e ndryshme të shfaqjes së konservatorizmit kulturor, si dhe simbolika alternative ose “përmbysja e të kundërtave në shkallën e vlerave”. Përdorimi i simbolizmit alternativ cenon ortodoksinë e marrëdhënieve në paradigmën "qendër-periferi", "shumicë-pakicë": grupi i diskriminuar mohon kodin simbolik me të cilin kryhet shkelja dhe e zëvendëson atë me kodin e tij, duke ndërtuar kështu superioriteti i pakicës.

Saami, Inuit dhe Indianët, në përputhje me kodin e ri simbolik, janë kombe dhe kombe të para, jo pakica. Si rezultat, të njohur më parë vetëm për një rreth të ngushtë specialistësh, grupe të vogla lokale përfshihen në diskursin global. Në të njëjtën kohë, popujt indigjenë ruajnë një shkallë të lartë lokaliteti, shenjë dalluese e të cilit është një identitet territorial historikisht i dashur.

Kështu, identiteti rajonal është një fenomen kompleks i zhvillimit politik dhe ka një sërë veçorish:

1. Identiteti rajonal është hierarkik. Ai përfshin disa nivele, secila prej të cilave pasqyron përkatësinë e një ose një takson tjetër territorial: atdheu i vogël (fshat, lagje), entiteti politik dhe administrativ (qyteti, rajoni, republika), rajoni ekonomik dhe gjeografik (rajoni i Vollgës, Pomorie, Siberia). vendi në përgjithësi, komuniteti transnacional. Madje, varësisht se cili nga identitetet rajonale është prijës, ai bëhet faktor i konsolidimit apo shpërbërjes së shoqërisë. Kjo e fundit, veçanërisht, manifestohet me dhimbje në parokializëm, që kuptohet si promovim i interesave të ngushta lokale në dëm të vlerave mbarëkombëtare kombëtare, në separatizëm, që është një kundërshtim i hapur i rajoneve me qendrën, shtetin e tyre të plotë. izolimi ligjor etj.

2. Identiteti rajonal i individëve dhe grupeve ndryshon në shkallën e intensitetit dhe në vendin që zë midis identiteteve të tjera. Kjo është ajo që përcakton lëvizshmërinë migratore të njerëzve dhe praninë ose mungesën e aspiratave patriotike në shoqëri. Në rajonet ku ndjenja e një “atdheu të vogël” është vlera më e lartë, shqetësimi për të përkthehet në partikularizëm, duke çuar në përçarjen politike të shoqërisë. Përkundrazi, një lidhje e dobët me zhvillimin e vendit çon në formimin e ideologjisë së kozmopolitizmit, e cila predikon refuzimin e sovranitetit kombëtar, traditave dhe kulturës kombëtare në emër të unitetit abstrakt të qytetërimit njerëzor, një "shtet të vetëm botëror". .

3. Identiteti rajonal është një formë e të kuptuarit dhe shprehjes së interesave rajonale. Ekzistenca e tyre është për shkak të veçorive territoriale të jetës njerëzore. Dhe sa më të thella të jenë këto tipare, aq më shumë interesat rajonale ndryshojnë nga interesat kombëtare. Artikulimi i tyre i theksuar bëhet në kuadrin e një krize të përgjithshme në vend, kur ekziston shpresa për të shmangur vështirësitë e pashmangshme përmes vendimeve autonome, të çliruar nga çdo detyrim ndaj shtetit apo rajoneve të tjera. Kështu, pas dështimit të vitit 1998, rajonet ruse u detyruan të kërkonin mënyra dhe mjete për mbijetesë të pavarur, duke mos llogaritur në ndihmën e qendrës. Kjo çoi në formimin e një politike të përshtatshme, të varur vetëm nga interesat e ngushta rajonale.

4. Identiteti rajonal formohet spontanisht dhe me vetëdije nga elitat rajonale (administratat rajonale, grupet e biznesit, lëvizjet politike, degët rajonale të partive politike dhe shoqatat e tjera publike, institucionet arsimore dhe kulturore), të cilët e shohin atë si një burim efektiv mobilizimi që forcon pozitë në sytë e popullatës “vet”, dhe në të njëjtën kohë në sytë e pushtetit qendror.

5. Identiteti rajonal është mitologjik. Absolutizon rëndësinë e rajonit si një realitet i pavarur, i cili në fakt është një ent dytësor në krahasim me shtetin dhe bashkitë vendore. Për shkak të kësaj, elitat dhe masat rajonale udhëhiqen në sjelljen e tyre nga dy mite të kundërta. Njëra bazohet në besimin në vlerën e përjetshme të "Rusisë së vetme dhe të pandashme", e cila në praktikë lind prirjet drejt centralizimit maksimal, unitarizmit, imperializmit; të tjerët absolutizojnë rëndësinë e identitetit lokal dhe, në emër të tij, mbrojnë federalizimin e vendit. Buxhetet rajonale dhe vendore

Këto ngjarje sjellin ndryshime thelbësore në objektin dhe lëndën e gjeografisë "jofizike", në metodologjinë e saj. Ekziston nevoja për të përmirësuar marrëdhëniet me shkencat e tjera shoqërore, pasi shoqëria si e tillë nuk ishte objekti kryesor në gjeografinë ekonomike tradicionale dhe shkenca jonë nuk ishte në gjendje të grumbullonte bagazhet e saj të mjaftueshme për të zgjidhur problemet kërkimore të një gjeografie të re sociale. Kjo situatë të kujton atë që u zhvillua në gjeografinë ekonomike në kohën e lulëzimit të saj, dhe veprimtarinë shkencore të N.N. Kolosovsky. Ky përfaqësues më i ndritur i gjeografisë ekonomike sovjetike, siç dihet, studioi me kujdes problemet teknike dhe ekonomike të prodhimit bashkëkohor për të ndërtuar teorinë e tij të famshme të komplekseve të prodhimit territorial. Pikërisht në të njëjtën mënyrë, detyra sot është të zotëroni bagazhin e grumbulluar nga shkencat e tjera shoqërore në studimin e shoqërisë.

Një nga drejtimet më të rëndësishme të një zhvillimi të tillë është problemi i identitetit rajonal. Identiteti si i tillë ka qenë prej kohësh tema qendrore e shumë shkencave sociale, dhe mbi të gjitha e sociologjisë. Këtu pozita e gjeografisë tradicionale është veçanërisht e dobët. Dhe çështja nuk është vetëm në studimin e dobët të kësaj çështjeje nga gjeografët. Çështja është, para së gjithash, se disa tradita të vetë gjeografisë ekonomike rezultojnë të jenë një pengesë serioze për kërkimin tonë në këtë fushë. Këto tradita janë përpunuar nga tendenca teknike dhe ekonomike që përshkoi studimin e ekonomisë si një çështje inerte, që i nënshtrohet ligjeve strikte dhe pa vetëdije. Kalimi në shoqëri si një koleksion i "njerëzve" me vullnetin e tyre të lirë, me ligje shumë të lirshme zhvillimi doli të ishte shumë i dhimbshëm për shumë gjeografë ekonomikë, dhe në disa raste thjesht i pamundur.

Prandaj, shumë ide themelore të shkencave shoqërore, të cilat prej kohësh janë pranuar përgjithësisht, nuk gëzojnë, si të thuash, legjitimitet në gjeografinë ekonomike. Shpesh ata ende hasin këtu ose rezistencë të shurdhër ose refuzim të plotë. Nëse bëhet fjalë për faktin se ide të tilla duhet të bëhen themelore për gjeografinë e re "jofizike", atëherë numri i kundërshtarëve të saj rritet menjëherë me një renditje të përmasave.

E gjithë kjo është veçanërisht e dukshme kur diskutohet për problemin e identitetit. Në sociologji, ky koncept bazohet në idenë se është perceptimi i një personi për realitetin përreth që bëhet baza për vetëdijen e tij - ideja e tij, dhe jo vetë. Sado që këto dy dukuri ndryshojnë nga njëra-tjetra, është ideja (perceptimi) që rezulton të jetë gjëja kryesore për të kuptuar se nga çfarë udhëhiqet një person në veprimtaritë e tij praktike shoqërore dhe personale. Ekziston një lloj "realiteti i dytë" - social, në të cilin, për shembull, një rrugë e gjatë, por e sigurt është bërë më e shkurtër se një e shkurtër, por e rrezikshme. Kjo haptazi nuk përkon me të ashtuquajturat. gjeometria reale e hapësirës, ​​por ndërveprimet shoqërore nuk i nënshtrohen asaj, por gjeometrisë së hapësirës sociale.

Për gjeografinë ekonomike tradicionale, pikëpamje të tilla për objektin e tyre janë rebele. Nëse ato bëhen baza e kërkimit, atëherë vetëm në periferi të një shkence të quajtur "gjeografia e perceptimit", e cila, siç u duket shumë gjeografëve tanë, studion një lloj patologjie sociale. Pas kalimit në gjeografinë sociale, nuk duhet vetëm të durosh pikëpamje të tilla, por duhet t'i marrësh ato si bazë për studimin e strukturës territoriale të shoqërisë.

Janë pikërisht ide të tilla që gjeografia moderne "jofizike" duhet të marrë hua. Ata tashmë janë formuar në shkencat shoqërore dhe kanë marrë prej kohësh një formë pothuajse klasike atje. Pa këtë, është e pamundur të interpretohet identiteti rajonal, i cili është një nga themelet e gjeografisë sociale.

Vlen të theksohet se në gjeografinë më “jofizike” janë grumbulluar disa bagazhe njohurish mbi këtë problem. Gjeografët e vendeve të zhvilluara të Perëndimit ishin veçanërisht të kujdesshëm në këtë drejtim në kuadrin e perceptimit të hapësirës ose gjeografisë së sjelljes (mjafton të përmenden emrat e klasikëve të tillë si shkencëtarët e Wisconsin Robert Sack dhe Yi Fu Tuan). Problemi i vetëm është se studimi i kësaj çështjeje ishte, siç u përmend tashmë, në periferi të gjeografisë sonë ekonomike ruse.

Rrjedhimisht, ekziston një detyrë e dyfishtë e huamarrjes - nga sociologjia dhe nga gjeografia perëndimore. Të dyja sigurisht që do të hasin në pakënaqësinë e shumë gjeografëve tanë, madje edhe me rezistencë aktive (sidomos sot, kur valët e ksenofobisë që përhapen në shoqëri kanë filluar të ndihen në shkencat shoqërore). Megjithatë, këto pengesa duhet të kapërcehen me gjithë vendosmërinë. Përndryshe, vendi ynë do të jetë i pafuqishëm përballë sfidave që lindin në mënyrë të pashmangshme kur shoqëria zgjedh rrugën e vetëzhvillimit të lirë.

Një nga arsyet kryesore që pengon gjeografinë moderne ekonomike të pranojë ide si një "realitet i dytë" ose identitet rajonal është besimi i përhapur se të gjitha këto argumente nuk kanë asnjë vlerë praktike dhe mund të tolerohen vetëm për hir të purizmit akademik (pa to, thonë ata. , kërkimi spektri i shkencës është i paplotë). Kjo nuk është kështu, dhe përvoja e vendeve perëndimore vërteton fare qartë gabimin e mendimeve të tilla. Ekzistojnë të paktën tre fusha në të cilat identiteti rajonal ka një vlerë të madhe praktike.

Së pari, kjo është fusha e politikës. Në vendet perëndimore, është vërejtur prej kohësh se identiteti si i tillë ka një potencial të fuqishëm për të bashkuar njerëzit në grupe të qëndrueshme të bashkuara nga sisteme të përbashkëta vlerash, një reagim i ngjashëm ndaj proceseve shoqërore dhe një vullnet i vetëm ndaj veprimit shoqëror. Ai më shumë se një herë u bë baza për mobilizimin e forcave shoqërore, për më tepër, për qëllime konstruktive dhe shkatërruese; është përdorur më shumë se një herë dhe me sukses si nga liderë publikë përparimtarë, ashtu edhe nga demagogë të thjeshtë. Studime të shumta në fushën e identitetit po kryhen në Perëndim, në shumë mënyra pikërisht për hir të përvetësimit të metodave të ndikimit në grupet shoqërore. Për një ndikim të tillë, ju duhet të dini se për çfarë është bashkimi në grupe të tilla (për hir të sigurimit ndaj fatkeqësive sociale, për hir të mbrojtjes së individit nga grupi, për hir të një ndjenje solidariteti, për hir të ndarjes së përgjegjësisë për veprime të rëndësishme shoqërore, për hir të parashikimit të kontakteve shoqërore sipas një shablloni, për të dalluar të vetat nga të tjerët; për hir të vetënjohjes, më në fund, domethënë, identifikimi i cilësive të veta në kontrast me cilësitë e fqinjët, etj.).

Politikanët perëndimorë (veçanërisht ata amerikanë) e dinë mirë vlerën praktike të identitetit rajonal. Ata vazhdimisht e bëjnë thirrje për të rekrutuar votues ose mbështetës të veprimeve të tyre politike, dhe për këtë, natyrisht, duhet të keni një njohuri delikate të veçorive të një identiteti të tillë.

Një shembull ilustrues është fushata elektorale e R. Reganit në vitin 1980, të cilën autori i këtyre rreshtave rastësisht e ka ndjekur me vëmendje për qëllime thjesht shkencore. Shtabi i fushatës së Reganit kishte një ekip të tërë ekspertësh kombëtarë të gjeografisë politike - njohës delikate të identitetit rajonal të pjesëve të ndryshme të Shteteve të Bashkuara, dhe ky ekip vazhdimisht bënte rregullime domethënëse në tonin dhe argumentimin e fjalimeve të Reganit, në varësi të cilës pjesë të vendit. ai foli brenda. Për shembull, nëse Reagan do të mbronte nevojën për shpenzime të mëdha ushtarake, atëherë në Minesota ai ndërtoi një fjalim duke marrë parasysh faktin se këtu votuesit vlerësojnë rendin e tyre shoqëror të rregulluar me kujdes, marrin pjesë aktive në jetën shoqërore dhe përgjithësisht dalin kundër amerikanëve. sfond nga forca e idealeve të tyre shoqërore. Nisur nga kjo, fjalimi i Reganit ishte i mbushur me fjalë për "bolshevikët e pafe" që kërcënonin Amerikën, e cila, gjoja, është e detyruar të kursejë në shumë gjëra për t'i rezistuar "perandorisë së keqe". Kur Reagan u zhvendos në qytetet e Lakeland si Cleveland, toni i fjalimit të tij u përshtat me prakticitetin që mbizotëronte këtu: shpenzimet ushtarake janë vende të reja pune, janë një stimul për ekonominë lokale, etj. Fjalimet në Jug nuk kishin nevojë të zbukuroheshin me argumente për kërcënimin sovjetik, sepse vendasit, si rregull, ishin shumë të paqarta se ku ndodhej ky BRSS dhe ishin shumë të zhytur në shqetësimet thjesht lokale. Prandaj, këtu Reagan kryesisht u ankua se demokratët e pamatur i nisën plotësisht shërbimet publike dhe se ai, thonë ata, do t'i rregullonte menjëherë të gjitha këto pasi të vinte në pushtet, dhe vetëm "me dinakëri" tha diçka për shpenzimet ushtarake. Në Perëndimin e Egër, fjalimi i tij ishte i pajisur me fjalë të vrazhda, shprehje të zakonshme popullore, sepse besohej se morali këtu është ende shumë "i lezetshëm", dhe shoqëria është e paqëndrueshme ("këto dhi bolshevike", "Unë do t'i thyej brirët” etj.).

Nëse Reagan, nga pakujdesia apo harresa, do t'i përziente tekstet, atëherë teksti i Cleveland-it do t'i hidhte Minesotans në konfuzion: Zot, çfarë cinik, kjo nuk duhet të lejohet të udhëheqë vendin. Njerëzit e Cleveland do të zhgënjeheshin nëse dëgjonin një fjalim të përgatitur për Minesotën: një figurë e tillë mund të zgjidhet për pastor, por jo për president. Një fjalim i shkruar për Perëndimin e Egër do të tingëllonte si sharje në Jug, sepse jugorët, si rregull, kanë një ndjenjë të zhvilluar nderi personal, ata vlerësojnë sjelljet e mira ...

Disa mund të kundërshtojnë se e gjithë kjo është një temë për gjeografinë politike. Kjo nuk është plotësisht e vërtetë (ose më mirë, aspak e vërtetë). Si gjeografia politike e jona ashtu edhe ajo perëndimore është e zënë kryesisht me analizën e statistikave zgjedhore, problemet e gjeopolitikës dhe çështje të ngjashme të rëndësishme, por identiteti rajonal mbetet jashtë vëmendjes së tij. Identiteti rajonal është një objekt studimi krejtësisht i ndryshëm, i cili kërkon aftësi dhe ide të ndryshme nga ato mbi të cilat bazohet gjeografia politike.

Së dyti, në Perëndim, identiteti rajonal studiohet nga afër për organizimin e tregtisë, si me shumicë ashtu edhe me pakicë.

Këtu kemi parasysh, para së gjithash, studimin e dallimeve territoriale në shijet dhe prirjet e konsumatorëve. Dhjetra kompani me reputacion kryejnë kërkime në këtë fushë, të cilat, duke përdorur anketat e popullsisë (qoftë të tyre ose të bëra me porosi), grumbullojnë banka të mëdha të dhënash, i analizojnë dhe i vendosin në harta. Këto fryte të punës në thelb gjeografike kanë një vlerë të madhe tregtare, përdoren për të këshilluar rrjetet tregtare dhe për këtë arsye rrallë dalin në shtypin e hapur, por kur kjo ndodh, bëhet e qartë se në thelb ky është një kërkim i vërtetë gjeografik, për më tepër, i një kërkimi shumë të madh. nivel të lartë. Ekzistojnë gjithashtu vepra të një natyre të përgjithshme (për shembull, për atë që amerikanët preferojnë të hanë në pjesë të ndryshme të vendit), dhe vepra më specifike, që përshkruajnë prevalencën e llojeve të caktuara të mallrave të konsumit në të gjithë vendin.

Shembulli më i mirë (dhe "më "gjeografik") i këtij lloji të shkrimit janë librat e Michael Wise, i cili u përpoq të përgjithësonte këto ndryshime në preferencat e produkteve dhe, mbi këtë bazë, të identifikonte disa lloje rajonale të familjes amerikane. Ai botoi librin e tij të parë për këtë në vitin 1988, duke përdorur të dhëna nga firma konsulente Claritas. Më pas, në të njëjtën bazë informacioni, Wise krijoi tipologji edhe më të avancuara - në 1994 dhe 2000. Këtu tashmë po flisnim për një gamë shumë të gjerë tiparesh të përditshme të amerikanëve, deri në preferencat politike. Si rezultat, Wise doli me 62 "grupe të komunitetit", të bashkuar në 15 grupe. Këto janë lloje të bujtinave amerikane, lloje të jetesës. Secila prej tyre është përshkruar me kujdes dhe, më e rëndësishmja për gjeografin, është vendosur në të gjithë vendin duke përdorur rrjetin e zonës nodale të Byrosë së Analizës Ekonomike të SHBA-së. Kështu, për Weiss, rezultoi shumë e rëndësishme që këto “grupe” të lidhen me strukturën reale territoriale të shoqërisë amerikane, me ato qeliza të saj që lindin ndjenjën e identitetit rajonal në vend.

Në vendet e zhvilluara, një konsultim i tillë ka krijuar shumë kompani të tjera që zhvillojnë në mënyrë të pavarur rrjetet e zonave tregtare. Një analizë e detajuar e rrjeteve të tilla gjendet në punën e kursit të S. Freidlin. Në veçanti, ajo tregon bindshëm se çfarë vlere të madhe praktike, thjesht "monetare" është zhvillimi i rrjeteve të tilla bazuar në përcaktimin e zonave me një identitet rajonal specifik.

Vetë koncepti i identitetit social ka qenë prej kohësh një nga temat kryesore të sociologjisë dhe mbi të janë krijuar biblioteka të tëra letrare. Zakonisht bëhet fjalë për ndjenjën shoqërore të individit, e cila e bën atë të lidhet me një grup të caktuar shoqëror mbi bazën se ata kanë interesa dhe karakteristika të përbashkëta (ose individit i duket se janë në të vërtetë). Mund të jetë një grup racor ose etnik, profesional ose pronësor, klasor ose "arsimor". Të gjitha së bashku ato formojnë një kompleks kompleks dhe ndonjëherë kontradiktor, i cili përcakton ose shpjegon kryesisht sjelljen e një personi të caktuar në shoqëri.

Në të njëjtin rresht është edhe identiteti rajonal (territorial) - solidariteti me bashkatdhetarët për shkak të qëndrimit të përbashkët në të njëjtin territor në këtë moment ose në të kaluarën. Identiteti i tillë zakonisht shprehet në identifikimin me banorët e një lokaliteti, rrethi, qyteti, pjesë të tij etj. njësi territoriale.

Duke pasur parasysh vëmendjen e madhe që sociologjia i kushton problemeve të identitetit, do të pritej që identiteti rajonal të jetë studiuar hollësisht prej kohësh në kuadrin e sociologjisë, kështu që gjeografi mund të marrë vetëm hua prej tij. Në fakt, për disa arsye, sociologët nuk e kanë studiuar fare identitetin rajonal dhe kjo mund të duket e çuditshme për një gjeografi, veçanërisht kur sheh se sociologjia jo vetëm e ka harruar identitetin rajonal, por edhe e ka injoruar qëllimisht atë, duke e bërë atë një lloj slogan. Duke argumentuar në kuadrin e kësaj teme, shkencëtarët tanë zakonisht citojnë frazën

Berger dhe Lukman, të cilat me përpjekjet e N. Mezhevich dhe A. Filippov u bënë thuajse krahë: “Bota e jetës së përditshme ka struktura hapësinore dhe kohore. Struktura hapësinore këtu është me pak interes për ne. Mjafton të thuhet se ka një dimension social për faktin se zona ime e manipulimit kryqëzohet me zonën e manipulimit të njerëzve të tjerë. Shumë më e rëndësishme për qëllimin tonë është struktura kohore. Vërtetë, tema e "sociologjisë së hapësirës" ose "hapësirës sociale", e cila u interpretua nga sociologë të tillë të shquar si Georg Simmel (ai i shpiku këto terma), T. Parsons, E. Durkheim, lidhet ngushtë me këtë problem; Këtu në Rusi këtë po e bën A. Filippov dhe me shumë frytshmëri, i cili madje vendosi të krijojë një "teori elementare të hapësirës sociale".

Megjithatë, shumë pak është bërë në këtë fushë. Më keq, le të themi me vete: ajo që është bërë në këtë pikë në sociologji - si klasike ashtu edhe moderne - nuk ka pothuajse asnjë lidhje me gjeografinë. Fakti është se të dy klasikët si Simmel ose Parsons, dhe Filippov mohojnë me vendosmëri hapësirën veti të tilla që mund të ndikojnë në ndërveprimet shoqërore. Nuk është thjesht neutrale për ta - është i lirë nga çdo veti.

Ja si shkruan për këtë A. Filippov - drejtpërdrejt dhe pa mëdyshje: "hapësira" është një metaforë sociale dhe shkencore, megjithatë, ndonjëherë shumë ilustruese - le të themi, në rastin e lagjeve prestigjioze dhe jo prestigjioze në qytet, vendosja e zyrat e shefave dhe vartësve në organizata etj. Në të gjitha rastet e tilla, dallimi në pozitat shoqërore shprehet në dallimin e lokalizimeve, pra mund të konsiderohet realisht si një formë hapësinore, por kjo nuk është aspak e nevojshme. Një "hapësirë ​​sociale" e tillë është një shprehje e përshtatshme, por gjithsesi vetëm alegorike, si "distanca sociale" ose "shkalla shoqërore".

Pra, hapësira sociale për sociologun tonë është vetëm një metaforë, ndaj do të ishte më e përshtatshme që një gjuhëtar të studionte vetitë e saj, për të gjithë të tjerët do të ishte një fëmijëri naive. Në këtë, Filippov mbështetet te Parsons (janë fjalët e tij nga e njëjta vepër: "Koncepti i T. Parsons do të na ndihmojë të ecim përpara shumë fuqishëm në një nga aspektet më të rëndësishme. Te Parsons, para së gjithash, gjejmë një mohim i qartë i rëndësisë së hapësirës për analizën e veprimit shoqëror”).

Në Durkheim, ai tërhiqet nga e njëjta ide, në fakt: “Hapësira në vetvete”, thotë Durkheim, “nuk ka asnjë karakteristikë. Ashtu siç e dallojmë një moment nga tjetri duke i dhënë një kuptim specifik (të themi, "para/pas"), ne gjithashtu i caktojmë përkufizime të ndryshme hapësirës ("veri/jug", "perëndim/lindje", "majtas/djathtas" )". Filippov i kushtoi një vepër të veçantë pikëpamjeve të Georg Simmel për këtë temë - dhe përsëri ai mbërtheu pikërisht këtë ide në të: "Nuk është një mbulim gjeografik prej kaq shumë kilometrash katrorë që formon një mbretëri të madhe. , këtë e bëjnë ato forca psikologjike të cilat, nga një pikë e mesme, politikisht i mbajnë të bashkuar banorët e njëzona”. Megjithatë, Simmel është gati të rezervojë njëfarë domethënieje për hapësirën, por vetëm një ndihmës: “Jo hapësira, por ndarja dhe mbledhja e pjesëve të saj të kryera nga shpirti ka një rëndësi shoqërore. Kjo sintezë e një fragmenti hapësire është një funksion specifik psikologjik, i cili - me të gjitha të dhënat në dukje të natyrshme - modifikohet plotësisht individualisht; por kategoritë nga të cilat ai rrjedh janë të lidhura, natyrisht, në një mënyrë pak a shumë vizuale dhe soditëse - me immediatitetin e hapësirës.

Vlen të përmendet se Simmel flet për hapësirën në përgjithësi, dhe jo vetëm për hipostazën e saj shoqërore, siç bën Filippov. Termi "hapësirë ​​sociale", duke qenë një metaforë, duket se i lë hapësirë ​​konceptit "hapësirë ​​shoqërore", brenda së cilës do të ishte e lejueshme të diskutohej për vetitë e hapësirës. Megjithatë, Filippov pajtohet plotësisht me qëndrimin e Simmel, pa bërë asnjë rezervë për "hapësirën e shoqërisë" të mundshme dhe kjo të bën të mendosh se sociologët nuk kanë një dallim të tillë.

Është e vështirë për një gjeograf të kuptojë një qëndrim të tillë shpërfillës ndaj hapësirës, ​​ndaj rolit të saj në proceset shoqërore. Natyrisht, hapësira “merr pjesë” në këto procese jo si aktor, në pozitë të barabartë me një person; Sigurisht, rolin vendimtar këtu e luajnë jo vetitë e tij "gjeometrike", por perceptimi i tyre nga aktorët - njerëzit. Dhe këtu, teza e A. Filippov se hapësira këtu mund të shfaqet në tre, si të thuash, hipostaza - nga këndvështrimi i një vëzhguesi (studiuesi), nga pikëpamja e pjesëmarrësve në procesin shoqëror dhe si një "temë". e ndërveprimit, na duket shumë bindës.

Megjithatë, lind pyetja: edhe nëse pranohet se roli i hapësirës në ndërveprimet shoqërore ndërmjetësohet fuqishëm nga perceptimi i saj nga aktorët (dhe këtë e dinë çdo gjeograf kompetent nën emrin "perceptimi i hapësirës"), a mund të shërbejë kjo? si bazë për ta përjashtuar fare këtë rol? Për gjeografin kjo duket absurde. Në fund të fundit, sipas Filippov, rezulton se ndërveprimet shoqërore nuk varen nga sa larg janë aktorët nga njëri-tjetri. Sipas Parsons, nuk ka dallim se çfarë lloj hapësire shtrihet në këtë distancë - oqean apo tokë, një shtet armiqësor apo miqësor, nëse është i pajisur me mjete komunikimi apo jo. Sipas Durkheim, nuk ka rëndësi nëse aktorët janë ngjitur me njëri-tjetrin apo të ndarë nga aktorë të tjerë. Sipas Simmel, ndjenja e identitetit, ky impuls shpirtëror, i kapërcen njerëzit, pavarësisht nëse ata jetojnë në një grup koheziv territorial apo janë të tretur në grupe të tjera.

Epo, kjo është mjaft e pranueshme si një pajisje heuristike - si një shpërqendrim i qëllimshëm nga disa rrethana për të studiuar njërën anë të temës (si në modelin Thunen, gjithçka është abstraguar nga gjithçka përveç distancës). Por fakti është se sociologët janë të bindur plotësisht se hapësira mund të hiqet nga kllapat, sepse ajo realisht nuk ka veti dhe është neutrale në raport me proceset shoqërore. Për ta është e njëjta metaforë si për gjuhëtarët “hapësirë ​​gjuhësore” apo për statisticienët “hapësirë ​​tavoline”.

Një pozicion i tillë i një sociologu çdo gjeografi do t'i duket një tipar patologjik, një lloj lajthitjeje. Shkaqet e saj janë të denjë për studim të veçantë nga studiues të shkencës dhe historianë të shkencës. Le të bëjmë vetëm një supozim. Me sa duket, për shumë sociologë, identiteti rajonal është nën hije të madhe nga identiteti etnik, i cili u duket shumë më i fuqishëm; Identiteti rajonal shpesh duket si një lloj derivati ​​i identitetit etnik, që lind vetëm aty ku identitetet etnike kryqëzohen në territor dhe lindin një konflikt të natyrës territoriale.

Kjo, natyrisht, nuk është e vërtetë, për më tepër, në thelb. Këto identitete - rajonale dhe etnike - kanë themele krejtësisht të ndryshme, mekanizma të ndryshëm zhvillimi, rastësia e tyre me njëri-tjetrin është një rast i veçantë. Vlen të theksohet se roli i veçantë i identitetit etnik është një fenomen mjaft i ri, madje një shekull e gjysmë më parë, identiteti territorial dukej pakrahasueshëm më i ndritshëm se ai etnik, gjuhësor apo kulturor. "Në kohën e Revolucionit Francez," shkruan Eric Hobsbawm, "vetëm gjysma e banorëve të Francës mund të flisnin frëngjisht, dhe vetëm 12-13% e bënin atë "saktë"; Shembulli më i spikatur është Italia, ku në kohën e shtetësisë së saj, vetëm dy-tre italianë nga njëqind flisnin italisht në shtëpi. Nga këta shembuj del qartë se francezët dhe italianët ishin bashkuar në një shtet të vetëm nga një bashkësi territoriale, dhe jo nga një bashkësi gjuhësore apo etnike. Në këtë kuptim, pothuajse të gjitha shtetet aktuale janë entitete territoriale, jo etnike apo kulturore. Sipas Hobsbawm, nga 200 shtete, Zoti na ruajt, një duzinë korrespondojnë me parimin e "pastërtisë etnike". Në lidhje me këtë parim, Hobsbawm vëren: “Me siguri do të kishte mahnitur themeluesit e konceptit të shtetit-komb. Për ta, uniteti i kombit ishte politik, jo socio-antropologjik. Ai mbështetej në vendimin e njerëzve sovran për të jetuar nën të njëjtat ligje të përbashkëta dhe nën një kushtetutë të përbashkët, pavarësisht kulturës, gjuhës apo përbërjes etnike” (por nën kushtin e vazhdueshëm të unitetit territorial, shtojmë ne).

Këtu janë disa argumente nga fusha e statistikave. Ka shtete në botë në të cilat mungesa e një baze kombëtare apo etnike është fiksuar, si të thuash, zyrtarisht, sepse kanë disa gjuhë shtetërore. Zvicra, Ruanda dhe Bolivia kanë secila nga tre, Singapori ka katër, Palau i vogël mikronezian ka gjashtë, Afrika e Jugut ka 11, dhe India madje ka 16 Punjabi, Sanskritisht, Sindhi, Tamile, Telugu, Urdu, madje edhe "gjuhë të lidhur" - anglisht) . Sa i përket jo vetëm gjuhëve zyrtare, por përgjithësisht "të gjalla", ka 387 prej tyre në Indi, 505 në Nigeri, 726 në Indonezi dhe 823 në Papua Guinenë e Re; Brazili mbyll dhjetë vendet më “shumëgjuhëshe”, në të cilat ka 192 gjuhë të gjalla.

Literatura mbi mospërputhjen midis etnisë dhe shtetit ka qenë prej kohësh qindra vepra dhe kjo tezë mund të konsiderohet, nëse nuk pranohet përgjithësisht, atëherë të paktën mjaft e zbatueshme, tashmë pa ndonjë risi (në këtë aspekt, termi kaustik i shpikur nga A. Kustarev duket se është i suksesshëm: "shtet kombëtar".

Gjeografi nuk ka gjasa të pajtohet me një traditë tjetër, gjithashtu shumë të ngurtë të sociologëve që studiojnë identitetet - një këndvështrim i këtij fenomeni si një lloj strukture shoqërore që lind dhe ekziston si rezultat i përpjekjeve të synuara të politikanëve ose inteligjencës krijuese. Në këtë këndvështrim, përpjekjet për ta shpjeguar atë me veti të caktuara të vetë bashkësisë territoriale të njerëzve shpallen premordializëm (dhe në sociologjinë moderne kjo është një akuzë e tmerrshme); shkencëtari duhet të studiojë veprimet e elitave dhe jo jetën e vetë masave shoqërore në ndërveprimin e tyre historik me njëra-tjetrën dhe me mjedisin e tyre gjeografik. Vërtetë, N. Mezhevich ka theksuar vazhdimisht se etnologët rusë kanë një pozicion shumë më të butë, ata janë të gatshëm të pranojnë se një grup etnik ose grup shoqëror mund të ketë një lloj tjetër identiteti edhe pa pjesëmarrjen e elitës, por thjesht nën ndikimin e rrethanat, nëse është një përmbytje apo presion i një grupi fqinj. Gjeografi, në petkun e tij tradicional, duket si një premordialist i vërtetë: ai synon vetëm të kërkojë disa tipare primordiale të një bashkësie territoriale që janë zhvilluar nën ndikimin e bashkëjetesës afatgjatë të njerëzve në një territor të caktuar.

Në një mënyrë apo tjetër, nuk ka asnjë arsye për të shpresuar se problemi i identitetit rajonal mund të zgjidhet brenda kornizës së sociologjisë bashkëkohore, sepse ai është larguar me vetëdije dhe madje militantisht nga studimi i hapësirës dhe roli i saj në ndërveprimet shoqërore. Vërtetë, A. Filippov në mënyrë të përsëritur iu referua faktit që kjo çështje po studiohet nga gjeografia sociale dhe madje kishte disa shpresa në këtë pikë (shumë naive, për mendimin tim): "... sociologjia e hapësirës po zhvillohet në të vërtetë, por jo aq shumë nga sociologët si gjeografë. Këtu, në përgjithësi, gjithçka është logjike: nëse gjeografia kuptohet si "shkenca e hapësirës", dhe gjeografia sociale - si shkencë e sjelljes njerëzore në hapësirë, e vendosjes së institucioneve shoqërore në hapësirë, e planifikimit të hapësirës, ​​e lëvizjeve. të njerëzve, në fund, për idetë e tyre për hapësirën, atëherë fusha e sociologjisë së hapësirës do të duket se është pothuajse e shterur. Mjerisht, në të njëjtin tekst ai thotë: “Të vërejmë rastësisht se autorët që ankohen për mosvëmendjen e sociologëve ndaj hapësirës me sa duket nuk janë të frymëzuar nga bollëku i veprave në hapësirën sociale, ashtu si bollëku i pabesueshëm i veprave për gjeografinë sociale. ”

Ne duhet të pajtohemi me këtë. Në gjeografinë sociale, pothuajse nuk ka specialistë që do të merreshin profesionalisht me identitetin rajonal apo hapësirën sociale. Ndër përjashtimet e pakta (por, megjithatë, ato të forta) janë Mikhail Krylov, i cili madje kreu punë në terren për këtë temë, Nikolai Mezhevich, i cili tashmë ka botuar disa vepra kryesore për këtë temë, Andrey Manakov, i cili ia kushtoi disertacionet e tij kësaj teme. ; në mënyrë indirekte, si një aktivitet anësor, disa nga gjeografët tanë kryesorë (për shembull, V.A. Kolosov) hetuan identitetin rajonal në Rusi.

Identiteti rajonal është në shumë mënyra i ngjashëm me llojet e tjera të identiteteve. Ai gjithashtu mbështetet shumë në mitet sociale për cilësitë e veçanta të një habitati; ashpërsia e saj varet kryesisht nga prania dhe ruajtja e kujtesës kolektive, vlerave dhe normave të vendosura; shprehet në ndërtimin nga pronarët e tij të imazheve të caktuara për veten, në krijimin e veçorive specifike të jetës së përditshme (veçori të veshjes, fjalorit, dietës etj.). Vetë fakti i të jetuarit së bashku krijon në mënyrë të pashmangshme tipare të ngjashme shoqërore midis bashkatdhetarëve. Duke përshkruar situatën aktuale në Shtetet e Bashkuara, D. Vikliem dhe R. Biggert shkruajnë: “Një nga ndikimet më të forta në natyrën e ndërveprimeve sociale ushtrohet nga zona. Pavarësisht se zhvillimi i teknologjisë ka lehtësuar shumë udhëtimin dhe komunikimin përtej kufijve të zonave, njerëzit ende preferojnë të zgjedhin miqtë dhe të njohurit e tyre brenda zonës përreth. Për më tepër, pavarësisht nga lëvizshmëria më e madhe gjeografike në Shtetet e Bashkuara, familjet mbeten të vendosura në një pjesë të vendit për shumë breza. Prandaj, nuk është për t'u habitur që traditat e gjalla rajonale që janë zhvilluar gjatë shumë viteve me radhë mbeten mjaft të dallueshme sot.

Identiteti rajonal është në një marrëdhënie komplekse me identitete të një lloji tjetër. Ka arsye të mira për të besuar se këto janë marrëdhënie konkurrence dhe shpesh antagonizmi. Sa më i fortë të jetë identiteti etnik, aq më i dobët është identiteti rajonal apo klasor. D. Vikliem dhe R. Biggert e treguan qartë këtë me llogaritjet për Shtetet e Bashkuara, të cilat tregojnë se si identiteti i fuqishëm racor i banorëve të Jugut pengon solidaritetin e tyre rajonal - dhe kjo pavarësisht se në rastin e Jugut Amerikan, ne. kanë të bëjnë me një nga manifestimet më të spikatura të identitetit rajonal. Këta autorë dëshmuan parametrikisht se tek katolikët dhe zezakët, identiteti rajonal është dobësuar dukshëm, pasi errësohet nga identiteti racor dhe konfesional. Aspekte të tilla duhet të merren parasysh me kujdes kur vlerësohen pasojat e mundshme sociale të zhvillimit të identitetit rajonal.

Identiteti rajonal mund të ndryshohet. Kjo e bën atë të lidhur me identitetin profesional ose pronën, por e dallon ashpër atë nga etnik dhe racor. "Një njeri nuk mund të bëhet i zi apo kinez," shkruante Martin Lipset, "por mund të bëhet një jugor". Sidoqoftë, ia vlen të kujtojmë se çështja nuk mund të zgjidhet me një lëvizje - të paktën menjëherë. Humbja e një identiteti rajonal dhe përvetësimi i një të riu kërkon ndonjëherë një periudhë të krahasueshme me jetën e një brezi dhe banorët e fshatit ndonjëherë mësohen me stilin e jetesës urbane me shumë vështirësi, edhe me gjithë dëshirën e tyre për të fituar mentalitetin e një banor i qytetit. Për më tepër, është vërejtur më shumë se një herë se në diasporë, në vendbanimin e ri, identiteti origjinal dhe i lindur rajonal shfaqet më fort. Pikërisht në kontaktet me "të huajt" pronari i tij e ndjen me mprehtësi të veçantë praninë e tij në mentalitetin e tij, është midis fqinjëve të rinj territorialë që fiton vlerë të veçantë si një mjet për të gjetur aleatë, është këtu që ai kujton veten veçanërisht shpesh - në ndryshim nga të jetuarit në një mik që nga fëmijëria, një mjedis monolit ku identiteti rajonal mund të mos testohet për shumë vite dhe për rrjedhojë, si të thuash, dremitë (të jetë në një gjendje të fjetur), duke krijuar iluzionin e zhdukjes së tij. Këto përplasje të identitetit të ri dhe të vjetër rajonal, luhatjet e rëndësisë së tij për pronarin përbëjnë një komplot të veçantë dhe të rëndësishëm të veprimtarisë shoqërore të individit.

Identiteti rajonal nuk nënkupton gjithmonë solidaritetin e pronarëve të tij me njëri-tjetrin. Ashtu si mbajtësit e të njëjtit identitet profesional mund ta perceptojnë njëri-tjetrin si rivalë për një punë, dhe jo vetëm si aleatë në luftën për autoritetin dhe vlerën e profesionit të tyre, "bashkatdhetarët" gjithashtu mund të përjetojnë një gamë të gjerë ndjenjash për njëri-tjetrin. , dhe jo vetëm një dëshirë për t'u ngurtësuar në sjelljen e tyre shoqërore. Një racist i bardhë nga Alabama nuk ka gjasa të tundohet për të ndihmuar një zezak në, për shembull, Nju Jork vetëm sepse ai është gjithashtu nga Alabama, dhe një i zi i tillë ka më shumë gjasa të kërkojë ndihmë nga një i bardhë vendas, sepse ai tenton të dyshojë për një racist në çdo i bardhë nga shteti i tij. Me fjalë të tjera, "bashkatdhetarët" transferojnë në tokë të re jo vetëm lidhjet, por edhe fobitë, paragjykimet, antagonizmat që dallonin jetën e tyre shoqërore në atdheun e tyre të vogël, dhe njohja e një bashkatdhetari në një bashkëbisedues jo gjithmonë lind një marrëdhënie reciproke. prirje për ndërveprim solidar.

Identiteti rajonal, megjithatë, ka një pronë shumë të rëndësishme dhe thellësisht pozitive, e cila është vërejtur vazhdimisht nga studiuesit amerikanë të këtij problemi - aftësia për të bashkuar njerëz të racave, profesioneve, kushteve, niveleve të ndryshme arsimore, për të thyer ose zvogëluar barrierat midis këto grupe. Shembuj si racistët dhe të zinjtë nuk dominojnë ndërveprimet shoqërore rreth identitetit rajonal. Prevalenca e tyre, natyrisht, duhet të merret parasysh, por solidariteti rajonal manifestohet shumë më shpesh, është pikërisht kjo që është një rregullsi dhe është mjaft e mundur të mbështetemi në të. Studiuesit amerikanë madje kanë krijuar një ide për identitetin rajonal si një nga ilaçet më efektive kundër fobive të ndryshme, dhe mbi të gjitha kundër racizmit, urrejtjes klasore dhe llojeve të ndryshme të tjetërsimit ndërgrupor. Ky efekt medicinal krijohet nga një tharmi thjesht pozitiv i identitetit rajonal: ai bazohet në një ndjenjë veçanërisht të ngrohtë për vendin e banimit, në kujtesën e bukurive, komoditeteve dhe virtyteve të tij (edhe pse ndonjëherë imagjinare). Është ky qëndrim pozitiv që ndihmon në zgjidhjen e barrierave ndërgrupore të krijuara nga mosbesimi, tjetërsimi ose armiqësia. Në këtë kapacitet, identiteti rajonal duhet të kultivohet në nivel shtetëror dhe kulturor të përgjithshëm - natyrisht, në ato forma që nuk krijohen nga tubimi për hir të përballjes me “bashkatdhetarë” të tjerë specifikë.

Identiteti rajonal nuk është gjithmonë krenaria e pronarit. Më saktësisht, pronari mund të krenohet me të, por vetëm në fshehtësi, jo në publik. Shumë shpesh ata e fshehin atë (një rast tipik është të turpërohen për origjinën e tyre rurale, duke jetuar në kryeqytet), ata u shmangen bashkatdhetarëve të tyre (autori duhej ta takonte këtë më shumë se një herë në SHBA midis atyre që emigruan nga Rusia). Në përgjithësi, përkatësia në ndonjë grup rajonal "inferior" ose të lënë pas dore mund të shkaktojë zhgënjime të forta në nivelin social (dhe jo vetëm personal). Një identitet i tillë vetëm në rastin e dobët të çon në dëshirën për ta fshehur, dhe në rastin e fortë mobilizohet për veprime agresive në shenjë proteste. Është gjithashtu mirë nëse protesta synon të fitojë një pozicion të barabartë nga grupi, por mund të rezultojë të kanalizohet (përfshirë qëllimisht) në drejtim të presionit të fuqishëm ndaj njerëzve me një identitet tjetër rajonal, ndonjëherë mjaft të caktuar. Kështu, atribuimi i vetes në një grup rajonal të shtypur (ndoshta i ndrydhur jo në fakt, por vetëm në mendjen e pronarit) nxit mobilizimin shoqëror dhe shpesh bëhet një pre e shijshme për politikanë të ndryshëm, apo edhe thjesht demagogë.

Identiteti rajonal shpesh rezulton të jetë "shumë-katëshor", i hierarkizuar. Një banor i Massachusetts perëndimor, i njohur gjerësisht për ngjarjet e tij kulturore gjithë-amerikane gjatë "Verës së famshme Indiane", mund të jetë krenar që është nga Kodrat Berkshire, ku është zakon të thuhet: "Massachusetts? Është atje në kodra”. Sidoqoftë, shumë e lidhin atë me shtetin e tij të lindjes dhe ai me dëshirë do ta klasifikojë veten si një nga banorët e tij në një bisedë, të themi, me një vendas të Kalifornisë - veçanërisht pasi ka pak shpresë që ai të ketë dëgjuar për kodrat Berkshire. Ai me siguri do të ketë një lidhje të dukshme me New England në përgjithësi - kjo zonë është shumë e ndryshme nga pjesët e tjera të Shteteve të Bashkuara, reputacioni i saj në vend është shumë i lartë. Ai ka arsye të theksojë përkatësinë e habitatit të tij në Veri - të paktën në mënyrë që dyshimet për racizëm latent, që shpesh u drejtohen amerikanëve jugorë, të mos shtrihen tek ai. Së fundi, e gjithë kjo nuk e pengon atë të ndiejë akute përkatësinë e tij në një vend të madh të quajtur Shtetet e Bashkuara. Natyrisht, një identitet i tillë kompleks rajonal nuk është i natyrshëm për banorët e të gjitha pjesëve të Shteteve të Bashkuara dhe larg nga të gjitha vendet e botës, por "shumëkatëshe" e tij është e pamohueshme.

Prandaj, nuk duhet të kundërshtohet identiteti rajonal dhe kombëtar: në rastin e përgjithshëm, ato jo vetëm që bashkëjetojnë në mënyrë krejt paqësore, por edhe plotësojnë njëra-tjetrën; ka arsye për të besuar. se ndjenja e Atdheut mund të jetë e plotë vetëm nëse ekziston ndjenja e një "mëmëdheu të vogël". Shembujt e rrallë të ballafaqimit mes këtyre identiteteve duhen konsideruar ose si një patologji sociale, ose si rezultat i faktit se një identitet rajonal zhvillohet në një kombëtar për shkak të tjetërsimit të një pjese të vendit nga e gjithë e tij që tashmë ka ndodhur. në shoqëri. Prandaj, nuk duhet parë identiteti rajonal si një kërcënim i vazhdueshëm për unitetin e vendit; përkundrazi, duhet kultivuar në çdo mënyrë pikërisht për të forcuar integritetin e shtetit.

Identiteti rajonal ka mënyrën e vet - mund të jetë i fortë dhe i dobët, të përshkallëzohet dhe të zbehet. Para së gjithash, vetë kombet janë shumë të ndryshëm nga njëri-tjetri në këtë mënyrë. Një krahasim i SHBA-së dhe Rusisë tregon shumë qartë se në SHBA kjo mënyrë është përgjithësisht shumë më e lartë se në Rusi dhe identiteti rajonal në këtë vend luan një rol shumë më të madh në jetën e shoqërisë sesa në vendin tonë. Në të njëjtën kohë, është e lehtë të shihet se sa shpejt po rritet ky fenomen në Rusinë moderne, dhe falë kësaj rritjeje, identiteti rajonal ka filluar të marrë një rëndësi shumë më të madhe për ne sesa mund të pritej nga niveli i tij i arritur. Edhe 30 vjet më parë, studimet e Ruth Hale treguan se në Shtetet e Bashkuara, pothuajse dy të tretat e territorit mbulohen nga të ashtuquajturat. zona popullore (të zakonshme) që janë të njohura për banorët vendas dhe fqinjët e tyre, që do të thotë se në një territor kaq të gjerë të vendit, banorët kanë një identitet të veçantë rajonal. Në vendin tonë deri vonë mund të numëroheshin me gishta zona të tilla: Meshchera, Polissya, Pomorie, Dauria e disa të tjera; Uralet, Siberia, rajoni i Vollgës, Lindja e Largët nuk llogariten, këto janë rajone të mëdha kulturore, si Jugu ose Perëndimi në SHBA. Sot, pothuajse kudo mund të vëzhgohet ringjallja e zonave gjysmë të harruara (si Bezhetsky Verkh në rajonin e Tverit) ose shfaqja e atyre krejtësisht të reja (për shembull, Khoperye në kryqëzimin e disa rajoneve). Ky proces, meqë ra fjala, u shfaq qartë edhe në ish-“vendet e demokracisë popullore” – sikur fshirja e totalitarizmit hoqi njëfarë frenimi nga ndjenja organike kombëtare; Në këtë drejtim, veprat e L. Bielosievich për Silesinë e Epërme dhe Galicinë janë interesante: ai zbuloi se kujtesa sociale e banorëve vendas për këto zona, lulëzimi kulturor i të cilëve përfundoi një shekull më parë dhe që kanë qenë pjesë e shteteve të ndryshme gjatë kësaj kohe, është ende shumë e rëndësishme.

Identiteti rajonal shumë shpesh ekziston në formë të fshehtë, studiuesi duhet ta nxjerrë nga vetëdija publike përmes sondazheve, kërkimeve mediatike, analizave të burimeve historike etj. Kjo është veçanërisht tipike për Rusinë. Kur pyetet për vendbanimin, rus më shpesh jep adresën e tij postare. Ndonjëherë është e mundur, me ndihmën e pyetjeve shtesë, të zbuloni se ai jeton, të themi, "në majë të Bezhetsky" ose "në Vada", ose "në rajonin Khoper", por shumë më shpesh si rezultat i tillë sondazhet, edhe ato më të detajuara, mbetet një ide e një fushe të caktuar në të cilën zbatohen lidhjet sociale të të anketuarit. Megjithatë, është shumë e rëndësishme të kujtojmë se një zonë e tillë ekziston gjithmonë - si vetë identiteti rajonal. Nëse kjo zonë nuk pasqyrohet në ndërgjegje, nëse nuk ka një emër të përbashkët, atëherë kemi të bëjmë me një lloj identiteti rudimentar që i drejtohet një zone që i padituri nuk e ka njohur ende si “të tijën” dhe të cilës ai. nuk është ende gati të trajtojë ndjenjat e tij sociale. Por identiteti ekziston, ashtu siç ekziston një zonë e tillë, thjesht për shkak të faktit se një person social i vendos gjithmonë ndërveprimet e tij shoqërore në një hapësirë ​​specifike rrethuese, për më tepër, më shpesh në një hapësirë ​​të shkrirë dhe integrale, të identifikueshme si diçka integrale dhe e pajisur me Vetitë.

Dikush mund të jetë i sigurt se një identitet i tillë rudimentar sigurisht që do të aktualizohet dhe do të bëhet faktor në jetën shoqërore sapo zona që i përgjigjet të vihet nën presion dhe të kërcënohet integriteti i tij (qoftë nën ndikimin e forcave të jashtme apo të brendshme, nuk është kështu. e rëndësishme). Prandaj, nuk duhet mashtruar nga indiferenca e dukshme e rusëve ndaj identitetit të tyre rajonal: mjaft e dukshme kur krahasohet me vende të tjera si Shtetet e Bashkuara apo Franca, kjo indiferencë vetëm maskon ekzistencën e fjetur të një identiteti rajonal, i cili shpejt mund t'i hapë rrugën një fazë aktive nën ndikimin e rrethanave historike ose kalimtare. Një shembull i mirë i kësaj është Rusia e sotme, ku vetëdija rajonale po rritet me hapa të mëdhenj dhe po befason jo vetëm politikanët tanë, por edhe shkencëtarët.

Koncepti i identitetit rajonal ju lejon të hidhni një vështrim të ri në problemin e zonimit, i cili, siç e dini, është një nga ato qendrore në gjeografinë "jofizike". Duket mjaft logjike dhe e qartë se nëse në zonimin shoqëror, në ndryshim nga zonimi ekonomik, kemi të bëjmë si objekt jo me forca prodhuese pa shpirt, jo me materie inerte, por me një Njeri të pajisur me vullnet të lirë dhe, më e rëndësishmja, me vetëdije dhe fjalës, atëherë ka kuptim të pyesim vetë Njeriun se si e përdor saktësisht vullnetin e tij të lirë për vetëorganizim në hapësirën gjeografike, si e ndan këtë hapësirë ​​- me fjalë të tjera, cili është identiteti i tij rajonal. Është e pamundur t'i bësh pyetje të tilla një makinerie, por për një person është jo vetëm e mundur, por edhe shumë e frytshme.

Ky konsideratë mund të transformojë rrënjësisht vetë procedurën e zonimit, aparatin e tij të kërkimit, metodologjinë dhe teknikën. Veprimtaria mendore e vetë shkencëtarit, ndërtimi i tij i një sistemi treguesish, lloje të ndryshme teorizimi, etj. sikur të tërhiqej në sfond para një mundësie të tillë - për të gjetur nga vetë objekti përgjigjen e pyetjes që është thelbi i vetë zonimit. Pra, problemi qendror i rajonalizimit të shoqërisë nuk është ndërtimi i rretheve nga shkencëtarët, por "zbulimi" i rretheve në mendjen e publikut. Nëse është kështu, atëherë thelbi i këtij problemi është, pa dyshim, koncepti i vetëdijes rajonale - ose, në gjuhën e sociologjisë, identiteti rajonal.

Natyrisht, “të mësosh nga vetë njerëzit” nuk do të thotë thjesht të pyesësh dhe të marrësh një përgjigje shteruese. Shumë shpesh, një studim i drejtpërdrejtë i popullsisë jep shumë pak, sepse banorët e zakonshëm shpesh kanë një ide të dobët për përkatësinë e tyre rajonale; shpesh ata nuk janë as të vetëdijshëm për thelbin e çështjes. Vetë sondazhi ka nevojë për punën e një shkencëtari, duke shpikur mënyra për të nxjerrë informacionin e nevojshëm nga mendjet e të anketuarve, dhe këto metoda ndonjëherë janë shumë pretencioze. Sidoqoftë, është mjaft e qartë se njerëzit kudo shprehin, drejtpërdrejt ose tërthorazi, preferencat e tyre territoriale, mbi bazën e të cilave mund të gjykohet se si ata vetë imagjinojnë saktësisht zonën e tyre të banimit dhe zonat e tyre fqinje.

Në literaturën amerikane, ekzistojnë katër metoda për studimin e preferencave territoriale të banorëve. Sondazhi i drejtpërdrejtë i përmendur më sipër është vetëm një prej tyre. Ai është më i thjeshti në vetë idenë e tij dhe, si rregull, është shumë i vështirë për t'u zbatuar në praktikë - si gjatë përpilimit të pyetësorit ashtu edhe gjatë kryerjes së vetë sondazhit. Prandaj, përdoret mjaft rrallë - si rregull, vetëm për sondazhe specifike "pikë", pa pretendime për të mbuluar të gjithë territorin e vendit ose një zonë të konsiderueshme të tij me një sondazh.

Një shembull interesant i kësaj lloj teknike është i ashtuquajturi. "Commonsen - sus", një projekt emri i të cilit karikaturizon shprehjen angleze "common sense" (common sense), duke e zëvendësuar fjalën sens me fjalën census (kualifikim, regjistrim). Projekti u krijua nga M. Baldwin. Siç e pranon ai vetë, projekti lindi nga përpjekjet për të përcaktuar se cilët janë kufijtë e zonës Upstate të Nju Jorkut, nga është Baldwin. Baldwin u arsimua si politolog, por vendosi, ndryshe nga "klasikët", të pyeste vetë banorët e kësaj pjese të vendit për këtë. Për disa vite, sondazhi mbuloi të gjithë vendin, numri i të anketuarve shkoi mbi 32,000. Përgjigjet e tyre, të përpunuara sipas një metode komplekse, vendosen në harta që janë me interes të madh për ata që merren me zonimin e shoqërisë.

Jo më pak interesante ishin hartat e M. Baldwin, duke pasqyruar një sondazh të tifozëve për ekipe të ndryshme kombëtare - hokej, basketboll, bejsboll, futboll amerikan. Rezulton, për shembull, se e gjithë pjesa veriore e shtetit të Nju Xhersit po rrënjos kryesisht për New York Rangers - dhe kjo pavarësisht nga fakti se shteti ka ekipin e tij të shkëlqyer të New Jersey Devils - atë për të cilin është kaq i suksesshëm foli kreu i sportit tonë A. Fetisov. Kjo pasqyron mirë krizën brutale të identitetit shtetëror kundër të cilës liderët politikë kanë luftuar kaq shumë; në fund të fundit, vetë ekipi i "Djajve" u krijua me iniciativën e kryetarit të famshëm të Nju Xhersit, T. Keane, konkretisht (për më tepër, mjaft zyrtarisht) për të forcuar ndjenjën e "atdheut të Nju Xhersit" tek banorët e shteti. Ky autor tashmë është dashur t'u referohet këtyre "zonave të tifozëve" kur ishte e nevojshme të jepte prova se pjesa juglindore e Connecticut (Fairfield County) i përket qartë zonës së Nju Jorkut, dhe jo New England. Si argument i tillë, u përdorën referencat në shtyp se ata mbështesin banorët e ishullit të Nju Jorkut këtu, dhe jo Boston Bruins, që është shumë tipike për pjesën tjetër të Nju Anglisë. Harta e re e Baldwin-it e konfirmon qartë këtë. Meqë ra fjala, kjo tregon se vargu i Bruins madje zvarritet, për më tepër, shumë larg në shtetin e Nju Jorkut, në veri të qytetit të Nju Jorkut, dhe kjo përsëri konfirmon idetë që u formuluan nga

V. Zelinsky dhe sipas të cilit pjesa veriore e këtij shteti - "Upstate New York" - përfaqëson New England në kuptimin më të gjerë (New England Extended).

Metoda e dytë, shumë më e zakonshme, është interpretimi i shenjave indirekte në kulturën materiale. Në SHBA, për shembull, ka disa punime për gjeografinë e monumenteve për nder të konfederatëve të rënë, domethënë ushtarëve të ushtrisë së jugut gjatë Luftës Civile të 1861-1865; Besohet se zona e shpërndarjes së tyre duhet të përkojë me kufijtë e territorit brenda të cilit banorët e konsiderojnë sinqerisht veten jugorë. Patriarku i gjeografisë kulturore amerikane, V. Zelinsky, ka një vepër mbi gjeografinë e urave të mbuluara, të cilat janë tipike vetëm për kulturën e New England-it dhe për këtë arsye shërbejnë si një tregues i mirë i përhapjes së saj. Vepra të tilla si vepra e famshme e Ruth Hale mbi zonat popullore (të zakonshme) në Shtetet e Bashkuara mund t'i atribuohen gjithashtu të njëjtës metodologji, ku materiale të ndryshme reklamuese shërbenin si burimi kryesor i informacionit, duke "kënduar" për pjesë të caktuara të vendit për të tërheqin turistë, banorë apo blerës drejt tyre.

Teknika e tretë, më e zakonshme dhe më efektive, përdor statistika për lëvizjen nëpër territor - lëvizjen e njerëzve, mallrave ose informacionit. Këto janë kryesisht të dhëna për udhëtimet e punës të popullsisë. Ato mblidhen me bollëk dhe me copëzim të madh territorial gjatë regjistrimeve të popullsisë (pra një herë në dhjetë vjet). Në faqen e internetit të Byrosë së Regjistrimit, mund të merrni falas të gjitha (!) të dhënat e qarkut për vitet 1970, 1980, 1990 dhe 2000 në formën e një "tabele kontrolli" me një anë prej më shumë se 3 mijë njësi. Mbi këtë bazë, Byroja e Analizës Ekonomike prej shumë vitesh ndërton një rrjet prej rreth 170 zonash nyjesh në formën e zonave të gravitetit të qyteteve të mëdha.

Është mjaft logjike të supozohet se nëse udhëtimet e punës (dmth. kryesore) të banorëve mbyllen brenda këtyre zonave të gravitetit, atëherë këta banorë zhvillojnë një ide të fortë për këto zona si zona të banimit të tyre. Me fjalë të tjera, me sjelljen e tyre në hapësirën gjeografike, banorët tradhtojnë idenë e tyre për organizimin e tyre territorial.

Një variant i së njëjtës metodologji është që të merret parasysh qarkullimi i gazetave të përditshme lokale. Duket më indirekte se varianti me udhëtime pune, por në fakt i përgjigjet shumë më saktë detyrës së identifikimit të preferencave rajonale të vetë qytetarëve. Në fund të fundit, nëse në qytetin e Santa Barbara, për shembull, mund të blini lehtësisht Los Angeles Times, por jo San Francisco Chronicle, atëherë kjo tregon qartë se banorët e Santa Barbara janë shumë të interesuar për lajmet nga Los Angeles, sepse se ata e konsiderojnë veten në rrethin e tij dhe janë indiferentë ndaj lajmeve nga San Francisko, sepse për ta ky qytet është i huaj. Çështja e gazetave është një zgjedhje personale e një personi, është si një votim në të cilin qendra e madhe, sipas tij, graviton vendbanimi i tij. Informacioni rreth gazetave përdoret gjerësisht nga firma të ndryshme private për të përpiluar rrjetet e tyre rajonale, të përshtatura me nevojat e planifikimit të shitjeve me pakicë.

Së fundi, metoda e katërt është studimi i burimeve letrare të gamës më të gjerë - si udhërrëfyes, shënime udhëtimi, ashtu edhe vepra thjesht shkencore mbi folklorin, dialektet, etnografinë, historinë etj., si dhe, natyrisht, fiksionin. Ky material është shumë i vështirë për t'u përdorur - si për shkak të pafundësisë së tij, ashtu edhe për shkak të kuptueshmërisë së ulët për sa i përket zonimit si i tillë. Sidoqoftë, kjo është një depo e vërtetë e detajeve të ndritshme dhe prekjeve delikate, efektiviteti i të cilave shpengon të gjithë mundin për të shtuar imazhin e zonës.

Të marra së bashku, këto teknika japin një ide të mirë të identiteteve rajonale. Megjithatë, ata nuk e zgjidhin këtë problem veçmas. Kështu, rrjetet e rretheve të Byrosë së Analizave Ekonomike ose analogët e tyre mahniten me përsosmërinë, sofistikimin metodologjik dhe statistikat e bollshme; dikush tundohet të thotë se zonimi i shoqërisë amerikane tashmë është bërë pa pjesëmarrjen e veçantë të gjeografëve. Megjithatë, nuk është kështu. Dyqind rrethe nodale nuk e shterojnë aspak temën - dhe jo vetëm sepse shumë prej tyre janë rezultat i një shtrirjeje të madhe (në fakt, fokusi i udhëtimit në shumë nyje është mjaft i dobët), por edhe sepse organizimi territorial i shoqërisë duket shumë më e komplikuar se një grup i thjeshtë zonash të gravitetit të qyteteve të mëdha.

Në studimet që lidhen me problemin e identitetit rajonal, termi "rajon popullor" dhe derivatet e tij përdoren gjithnjë e më shumë. Si rregull, kjo i referohet një pjese të territorit, banorët e të cilit e njohin atë si shtëpinë e tyre dhe e cila, në këtë cilësi, mund të përfaqësohet si pjesë e ndërgjegjes publike të një grupi të caktuar shoqëror (jo në vetvete , sigurisht, por në formën e përfaqësimit të banorëve vendas për të) . Një ide e tillë bashkon banorët vendas në një grup me një qëndrim të vetëm ndaj këtij territori, mbi bazën e të cilit mund të ndërtohet një reagim i vetëm ndaj ndikimit në territorin “e tyre”, i cili në shumë raste hap mundësinë e mobilizimit të tyre për koheziv. veprime publike (si spontane ashtu edhe të organizuara ose të provokuara) . Shumë shpesh, bashkësia e territorit krijon disa tipare të përbashkëta te banorët që i dallojnë ata nga fqinjët e tyre dhe idetë për këtë shërbejnë si bazë për një komunitet të ri - edhe në rastet kur këto ide nuk kanë bazë reale, duke qenë vetëm një mit tipik shoqëror.

Ndërkaq, në shkencat kulturologjike termi “gjuhë popullore” ka një kuptim shumë më të ngushtë dhe ka arsye të forta për të ruajtur këto kufij edhe në gjeografinë tonë. Gjuha popullore do të thotë i zakonshëm, që vjen si nga poshtë, jo i lidhur me reflektim shkencor apo artistik, por i lindur si nga një teka, në mënyrë intuitive. E tillë, për shembull, është arkitektura popullore - kasolle, ndërtesa. Mund të bazohet në tradita të qëndrueshme popullore, por nuk ka autorë-arkitektë, ka vetëm një arkitekt-kritik arti që mund t'i studiojë këto kasolle, të vërejë në strukturën e tyre një rregullsi të caktuar, një parim të caktuar estetik etj.

Në të njëjtën mënyrë, një zonë popullore kuptohet si një zonë që perceptohet nga vetë banorët, por ajo nuk ka një shkencëtar të zonës autor, por ka (ndoshta) vetëm një gjeograf që do të studiojë objekte që pasqyrojnë ndërgjegjen e banorët vendas, i marrin në pyetje dhe, mbi këtë bazë, përvijojnë zonën dhe japin karakterizimin e saj si një rreth, dhe banorët e saj - si një bashkësi territoriale e njerëzve të bashkuar duke jetuar në një territor të vetëm.

Një studim më i kujdesshëm i vetë fenomenit të perceptimit publik të rajonit bëhet e qartë se ky fenomen nuk përshtatet në kuadrin e rajonit popullor. Ka, për shembull, shumë raste kur shkencëtarët binden, me ndihmën e mjeteve të tyre të analizës, se në një zonë të caktuar është zhvilluar qartë një bashkësi territoriale njerëzish me një sistem vlerash origjinale, por vetëdija publike vendase po. të mos kapet ndjesia e komunitetit të banorëve të kësaj zone - ose është vonë, ose vetë komuniteti nuk shprehet mjaftueshëm, ose forma e shprehjes është e vështirë të perceptohet, ose nënkultura e banorëve të kësaj zone, pra flasin, është “aspatial”, pra e vendos unitetin e territorit në një vend të ulët në prioritetet e tij. Një rajon i tillë nuk mund të quhet në asnjë mënyrë popullore, aq më tepër që në raste të tilla nuk ka as emër, por ekzistenca e tij si qelizë e strukturës territoriale të shoqërisë është e padyshimtë.

Një situatë e tillë është shumë tipike për bashkësitë e mëdha territoriale të njerëzve, për zona të gjera ku po krijohet një strukturë shoqërore shumë integrale, e cila, si rregull, ka një sistem të veçantë vlerash, një gamë të gjerë sektorësh ekonomikë dhe rolesh shoqërore. Ideja e zonave të tilla është e pranishme në mendjet jo vetëm të banorëve vendas, por shpesh në mendjet e mbarë vendit. Me një fjalë, ky është një formacion shumë kompleks, i cili është i vështirë të kombinohet plotësisht me konceptin e një rajoni popullor.

Ndërkohë, ka edhe një anë tjetër të këtij fenomeni, ku koncepti i një rajoni popullor mund të zbatohet në mënyrën më të mirë të mundshme. Është kaq e rëndësishme për të gjithë paradigmën e gjeografisë sociale sa meriton t'i jepet, si të thuash, ky term i shkëlqyer. Bëhet fjalë për ato raste të shumta kur madhësia territoriale e zonës nuk është veçanërisht e madhe, por brenda kufijve të saj, vetëdija publike fikson qartë komunitetin territorial, i jep një emër të pranuar përgjithësisht dhe banorët vendas e ndjejnë fort se i përkasin këtij. zonë të caktuar dhe e bëjnë mirëqenien e tyre të varur nga prosperiteti i zonës. Në këtë, identiteti rajonal gjen manifestimin e tij më të gjallë dhe efektiv, në këtë mishërohet veçanërisht qartë "gjeografia" e jetës publike.

Manifestime të tilla, të cilat me siguri mund të quhen rajone popullore, kanë disa veçori që i dallojnë ato në mënyrë vendimtare nga ato formacione rajonale që u diskutuan më herët. Rajoni popullor është më së shpeshti i njohur për banorët e tij dhe fqinjët e tij të afërt, sepse shërben si një mënyrë e rëndësishme për të shënuar territorin e "tyre" (dhe për këtë, kufijtë duhet të jenë të njohur për të paktën të dyja palët, edhe nëse ato diskutohen nga ato). Ai rrallë merr famë kombëtare. Specifikimi kulturor i banorëve të tij është zakonisht mitik, domethënë u atribuohet atyre ose nga fqinjët e tyre ose nga ata vetë. Kjo është kryesisht për shkak të madhësisë së vogël, si rregull, të rajonit popullor, brenda të cilit është thjesht e pamundur të izolohet zhvillimi kulturor i dikujt. Shembuj tipikë janë të ashtuquajturat. Katsky volost në rajonin e Yaroslavl, një zonë rreth 200 km e gjatë, shumë e izoluar nga pyjet, kënetat dhe kufiri i rajonit, dhe për këtë arsye disi i suksesshëm në krijimin e fjalorit të tij (qindra fjalë të kuptueshme vetëm për banorët vendas), ose "Brendësi Perandoria" në periferi lindore të aglomeracionit të Los Anxhelosit, Anxhelos, i quajtur kështu në kontrast me nënkulturën e Los Anxhelosit, e ndërtuar kryesisht në kontakt me oqeanin.

Me një fjalë, rajoni popullor më së shpeshti u shërben nevojave lokale - përcaktimi i kufijve, dallimi i "të tjerëve", forcimi i identitetit të vet rajonal. Ai nuk hyn në arenën kombëtare, nuk luan ndonjë rol të rëndësishëm në zhvillimin historik të vendit, ku, si rregull, pak njerëz e njohin atë. Prandaj, sipas mendimit tonë, do të ia vlente të fiksohej ky term vetëm për fushat me gradë relativisht të ulët dhe të mos shtrihej termi "gjuhë popullore" në të gjitha fushat e shoqërisë.

Në të njëjtën kohë, dëshiroj të paralajmëroj kundër nënvlerësimit të rajonit popullor. Jo vetëm e jona, por edhe gjeografia amerikane mëkaton shumë me këtë, sepse në të rajoni popullor krahasohet me dukuri të një historie të caktuar lokale apo bindje etnografike. Jo, në kuadrin e gjeografisë sociale, është më e përshtatshme t'i jepet një rajoni popullor me titullin e një lloji "monade", njësia fillestare semantike për analizimin e strukturës territoriale të një shoqërie moderne të zhvilluar.

Kërkimet në fushën e identitetit rajonal duhet të përshpejtohen në çdo mënyrë. Jo vetëm gjeografia jonë ka nevojë për këtë, por vendi ynë ka shumë nevojë për të. Duke hyrë në rrugën e zhvillimit demokratik dhe të ekonomisë së tregut, do të përballemi pashmangshëm me ndërlikimin e shpejtë të jetës shoqërore, e cila, pas kaq vitesh shtrëngimi të ashpër, zhvillohet lirshëm, kryesisht nën ndikimin e impulseve të vetëorganizimit. Ndër këto impulse është edhe identiteti rajonal, i cili po rritet para syve tanë me një ritëm mahnitës. Përvoja e vendeve të tjera tregon se identiteti rajonal jo vetëm që nuk ka ndikim të fortë në praktikën sociale, por paraqet edhe kërcënime serioze politike nëse përdoret nga demagogë dhe politikanë dinakë. Shoqëria duhet të jetë e ndërgjegjshme për veçoritë e strukturës së saj territoriale dhe diversitetin e saj dhe për këtë duhet të jenë të vetëdijshëm edhe ata që janë në pushtet. Është e mundur të menaxhosh një shoqëri të gjallë, të organizuar në mënyrë aktive, proceset e saj të shumta spontane vetëm me një kuptim të shëndoshë të thelbit të këtyre proceseve. Aftësitë e menaxhimit të një shoqërie totalitare janë pak të dobishme për këtë për shkak të thjeshtësisë, drejtësisë dhe theksimit të dhunës. Kjo vlen për të gjitha aspektet e jetës shoqërore të vendit tonë, por ndër to janë të pakta ku mungesa e njohurive do të ishte aq e madhe dhe dëshpëruese sa në hapësirën territoriale, në kuptimin e diversitetit të vendit, në kuptimin e thelbit. të identitetit rajonal. Pa zotëruar këtë njohuri, të marrësh përsipër drejtimin e shoqërisë është si të ulesh në krye të një aeroplani, duke pasur vetëm aftësitë e një karrocieri.

Këtu është teksti interesant:
"Le të bëjmë dallimin midis disa kuptimeve të konceptit "hapësirë".
1. Një vëzhgues i ngjarjeve shoqërore mund të shohë se pjesëmarrësit në ndërveprim shoqëror janë të vendosur në një farë mënyre në hapësirë
në lidhje me njëri-tjetrin, d.m.th., rregullimi hapësinor i trupave të pjesëmarrësve për të është përkufizimi më i rëndësishëm i socialitetit të menduar.
2. Vëzhguesi nuk merr parasysh hapësirën e ndërveprimit siç e sheh ai vetë, por kuptimin që pjesëmarrësit në ndërveprim i japin hapësirës së ndërveprimit. Kështu ai e dallon vizionin e tij për hapësirën nga idetë sociale për hapësirën.
3. Vëzhguesi dallon nga kjo hapësirë ​​ndërveprimi që merret si e mirëqenë për pjesëmarrësit në hapësirë ​​si temë semantike, si diçka e diskutuar, strukturuese e komunikimit. Kështu, ai bën dallimin midis vizionit të tij për hapësirën, kuptimit shoqëror të hapësirës, ​​i cili nuk pasqyrohet, por është thelbësisht i rëndësishëm për pjesëmarrësit në ndërveprim, dhe hapësirës siç perceptohet dhe diskutohet nga këta të fundit” (op. cit.). .
Hobsbaum Eric. Gjuha, kultura dhe identiteti kombëtar // Kërkim social. 1966. Nr. 4.
Maxwell B. Libri i madh i gjeografisë: fakte që shqetësojnë mendjen nga e gjithë bota. N.Y.: Barnes dhe Nobles, 2004. F. 223-224.
Kustarev A. Shteti kombëtar, trashëgimtarët dhe trashëgimia e tij // Shteti dhe Antropotoku. http://www.antropotok.archipelag.ru/text/a195.htm.
Një shembull ilustrues është libri i Patricia Limerick për historinë e Perëndimit Amerikan, të cilin ajo e quajti shumë shprehimisht - "Diçka në tokë", domethënë "Diçka e veçantë në vetë dheun". Në këtë libër, refreni është ideja se mjedisi shumë natyror i Perëndimit Amerikan, historia e tij më e fundit kulturore i detyroi të gjithë ata që erdhën të jetonin këtu të ndryshonin dhe të ndryshonin në një drejtim të caktuar. Kjo detyrë në përshkrimin e P. Limerick është premordializëm i pastër. (Limerick P. Diçka në tokë: trashëgimi dhe llogaritje në Perëndimin e Ri. N.Y.: L.: W.W. Norton, 2001.
Shih, për shembull: Mezhevich N. M. Disa aspekte të formimit të identitetit rajonal në zonat kufitare // Marrëdhëniet moderne midis Federatës Ruse dhe BE-së: dhjetë vjet pas nënshkrimit të një marrëveshjeje për partneritet dhe bashkëpunim. Shën Petersburg: Universiteti Shtetëror i Shën Petersburgut, 2005.
Kohët e fundit është botuar një vepër e mirë e anglezes Jessica Prendergast nga Universiteti i Leicesterit "Identiteti Rajonal dhe Integriteti Territorial i Rusisë", ku emrat e huaj dominojnë qartësisht në bibliografinë e gjerë mbi identitetin rajonal rus - që është shumë e trishtueshme, por karakteristike ( Prendergast J. Identiteti Rajonal dhe Integriteti Territorial në Rusinë bashkëkohore mars 2004).
Weakliem D., Biggert R. Rajoni dhe Opinion Politik në Shtetet e Bashkuara Bashkëkohore // Forcat Sociale. Vëll. 77. 1999.
Në këtë këndvështrim, përpjekja e A. Kaspe për të nxjerrë përfundime të thella nga kundërshtimi i të dhënave nga vende të ndryshme për identitetin rajonal dhe kombëtar duket e çuditshme: atij i duket se identiteti rajonal meriton vëmendje vetëm aty ku është i krahasueshëm për nga forca me atë kombëtar.
Bialasiewicz, L. 2002: Silesia e Epërme: rilindja e një identiteti rajonal në Poloni // Studime Rajonale dhe Federale. 2002. V. 12. F. 111-132; Një Evropë tjetër: Kujtimi i Galicjes së Habsburgëve // ​​Gjeografitë kulturore. 2003.v. 10. Nr. 1. F. 21-44.
Disa ekspertë shohin dallime midis këtyre termave, duke e konsideruar identitetin si një pronë që mund të pasqyrohet nga një person dhe të bëhet pjesë e vetëdijes së tij. Na duket se identiteti është padyshim një gjendje psikologjike e individit dhe jo një adresë e jashtme e tij “sipas vendbanimit”.
http://geography.about.com/gi/dynamic/offsite.htm?site=http://common-census.org/index.php
http://commoncensus.org/maps/nhl_1280.gif.
Zelinsky W. Hambarët Amerikanë dhe Urat e Mbuluara // Rishikimi Gjeografik. 1958 Vëll. 48. Nr 2. F. 296-298.
Hale R. Një Hartë e Rajoneve Vernakulare në Amerikë: Disertacion i pabotuar i doktorit. Universiteti i Minneapolis, 1971.
http://www.census.gov/population/www/socdemo/journey.html.
http://www.bea.gov/bea/regional/docs/econlist.cfm.
Kontrolluar nga autori disa herë. Në Nevada, autori ndodhi që po udhëtonte poshtë Interstate 80 dhe zbuloi se gazetat Reno dhe Twin Falls shiteshin në Battle Mountain; kjo do të thoshte se ky qytet qëndron në kufirin e zonave të gravitetit të Reno dhe Ujëvarës Binjake (Smirnyagin L.V. Yellowstone. Ditari i udhëtimit // Gjeografia humanitare, almanak shkencor dhe kulturor dhe arsimor. Çështja 1. M .: Instituti i Trashëgimisë, 2003. S 230-282).
Në vitet '80. gjatë kryerjes së praktikave studentore në Transkaukazi, rastisi të hasa në deklarata sipas të cilave njerëzit nga Nakhiçevani dallohen në Azerbajxhan me ndershmëri të veçantë, banorët e Ganja (në atë kohë Kirovabad) njiheshin si trima, etj. Këto ide ishin aq të rrënjosura dhe kategorike, saqë, sipas të anketuarve të mi, nëse komandanti thërret para rreshtit të ushtarëve “Kush është trim, hap përpara!” ky hap famëkeq, nëse shokët e tij ushtarë e dinë se ai është nga Ganja.

E. V. Eremina. Identiteti rajonal në kontekstin e analizës sociologjike

E. V. EREMINA

IDENTITETI RAJONAL NË KONTEKST TË ANALIZËS SOCIOLOGJIKE

EREMINA Ekaterina Vitalievna, Profesor i Asociuar i Departamentit të Administratës Publike dhe Sociologjisë të Rajonit, Universiteti Shtetëror i Penzës, Kandidate i Shkencave Sociologjike.

Fjalë kyçe: identiteti rajonal, identifikimi rajonal, rajoni, hapësira sociale, bashkësitë territoriale

fjalë kyçe: identiteti rajonal, identifikimi rajonal, rajoni, hapësira sociale, bashkësia territoriale

Identiteti rajonal është një gjendje objektive e bazuar në një ndjenjë refleksive të identitetit dhe integritetit personal, vazhdimësisë në kohë dhe hapësirë. Identiteti rajonal mund të shihet si një formacion strukturor me përmbajtjen e tij, shkallën e stabilitetit dhe rezistencën ndaj ndikimit të jashtëm. Kjo gjendje nënkupton një ndërthurje harmonike të egoizmit individual dhe përfshirjes së individit në shoqërinë rajonale. Teoricienët modernë e quajnë kërkimin e identitetit si një nga problemet kryesore që u ngritën në fund të shekullit të 20-të. Rëndësia e tij për vendet udhëheqëse të botës është për shkak të ristrukturimit të sistemit botëror, rënies së BRSS dhe intensifikimit të proceseve integruese në Evropën Perëndimore 1 .

Proceset që ndodhin në botë zakonisht përshkruhen me konceptin e "globalizimit". Hapësira e hapur e informacionit, zhvillimi i shpejtë i marrëdhënieve në rrjet dhe lëvizshmëria e lartë e njerëzve kanë ndryshuar rrënjësisht para syve të një brezi lidhjen e një personi të përfshirë në këto procese dhe idetë e tij për vendin e tij në botë. Globalizimi, i cili ka shkaktuar një rritje të pasigurisë së marrëdhënieve shoqërore, ka sjellë një krizë identiteti në të gjitha vendet e zhvilluara të botës. Komponenti "kombëtar" (i orientuar në vendin e origjinës) në sistemin e pikave të identifikimit filloi të humbasë rëndësinë e mëparshme normative për pozicionimin e individit si një anëtar i plotë i komunitetit politik. Si rezultat, shtyllat e qëndrueshme të shtetit-komb vazhduan të gërryen.

Prandaj, "identiteti i vendit" rezulton të jetë një sistem shumë më domethënës koordinatash për shumë njerëz dhe një kompensues i rëndësishëm psikologjik për një mjegullim të tillë të pikave referuese: ai mund të mbështesë mbështetjen emocionale ose të tjera simbolike të nevojshme për vetë-identifikimin e një personi. . Identiteti lokal (vetëidentifikimi i një personi me atdheun e tij të vogël, me vendbanimin e tij) vendoset në hapësirën e hapur të informacionit në rrjedhën e kundërshtimit të vetëdijshëm dhe nganjëherë të pavetëdijshëm ndaj simboleve jopersonale globale. Rajonalizimi i hapësirës politike (rritja e rëndësisë së rajoneve brenda shtetit kombëtar dhe makro-rajoneve) e shoqatave mbikombëtare si subjekte të procesit politik, vendos identitetin rajonal si një nga pikat e rëndësishme të referencës në konceptimin e socio-politik dhe dinamikat socio-kulturore të botës moderne 2 .

Kriza e identitetit pushtoi edhe Rusinë, e cila, nga njëra anë, ishte për shkak të një ndryshimi rrënjësor të parimeve të organizimit të jetës ekonomike dhe politike, parametrave gjeografikë të shtetit në fillim të viteve 1990. Shekulli 20 dhe lidhur me këtë ndryshim të statusit të vendit në sistemin e marrëdhënieve ndërkombëtare. Nga ana tjetër, ajo u shoqërua me një ndryshim në vlerat themelore shoqërore të kulturës, e cila përcakton qëllimet e funksionimit shoqëror dhe sistemin e normave të sjelljes. Kriza e identitetit është globale për nga natyra, megjithëse në çdo vend manifestimet e saj janë specifike dhe kanë pasoja të ndryshme sociale. Manifestimet e rëndësishme të krizës së identifikimit në Rusi janë ndarja ideologjike e shoqërisë në vitet 1990, e reflektuar në pohimin e tezës "Ne nuk e njohim shoqërinë në të cilën jetojmë", kërkimi i një ideje kombëtare adekuate për shoqërinë e re. kushtet ekonomike; mjegullimi i identitetit socio-hapësinor përgjatë aksit “vend – makrorajon – rajon – vendbanim lokal”.

Identiteti rajonal si objekt i analizës sociologjike karakterizohet nga një diversitet multivektorial dhe semantik, që nënkupton një studim gjithëpërfshirës ndërdisiplinor të këtij fenomeni shoqëror. Së pari, është e nevojshme të theksohet ndikimi i hapësirës fizike (peizazhi natyror, klima) në vetëdijen rajonale, këndvështrimin e përgjithshëm të banorëve dhe idenë e komunitetit në territor. Projeksioni tjetër më i rëndësishëm i shqyrtimit të identitetit rajonal lidhet me zhvillimin dhe përfaqësimin simbolik të hapësirës, ​​konsolidimin e rajonit duke vendosur kufij dhe duke formuar një hartë mendore 3, duke rezultuar në një lidhje “simbolike” të banorëve me hapësirën. formohet një bashkësi 4 .

Studimet e sociologëve vendas dëshmojnë se kufijtë shtetërorë, administrativë dhe etnikë luajnë një rol të rëndësishëm në formimin dhe dinamikën e mëvonshme të identitetit rajonal 5 . Vetëdija rajonale dhe identiteti rajonal i popullsisë janë faktorë të rëndësishëm në dallimin e rajoneve (subjektet e Federatës Ruse) si sisteme të unifikuara territoriale, socio-ekonomike, socio-kulturore. Prandaj, dallimet në jetën kulturore, socio-ekonomike, politike të subjekteve përbërëse të Federatës Ruse për zhvillimin rajonal përcaktojnë tiparet e formimit të identitetit rajonal.

Identiteti rajonal përcaktohet gjithashtu nga historia e zhvillimit të hapësirës rajonale kulturore dhe sociale, e shoqëruar nga një analizë e përfaqësimeve me ngjyra dhe emocionale (për shembull, "atdheu parësor" ("atdheu") 6, "atdheu i vogël" 7 , territori i banimit të një grupi ose populli të veçantë etnik (shpesh indigjen) si dhe historia kolektive dhe karakteristikat e kulturës rajonale 8 . Në bazë të kësaj, formohen idetë për veçantinë dhe origjinalitetin e rajonit.

Rezultatet e një sërë studimesh tregojnë se identiteti rajonal është një fenomen real, jo virtual, që pasqyron vazhdimësinë e vetëdijes së komuniteteve lokale dhe nuk është rezultat i një reagimi kompensues të prodhuar nga kompleksi i inferioritetit të “provincialit” përballë kryeqyteteve “prestigjioze” (ku zhvillohet kompleksi i inferioritetit, zvogëlohet vetëdija). Përcaktuesit e identitetit janë të natyrës rajonale dhe nuk mund të reduktohen në karakteristikat e moshës apo nivelit të arsimimit dhe tradita nuk është burimi i vetëm i formimit të identitetit.

Kontrastet kulturore, duke përfshirë ato midis rajoneve fqinje, janë mjaft domethënëse. Në të njëjtën kohë, homogjeniteti kulturor relativ vihet re brenda rajoneve. Një hapësirë ​​e tillë e strukturuar njihet nga popullsia dhe përfaqësohet nga simbolet rajonale, kultivimi i traditave të ekzistencës së territoreve në histori.

Identiteti rajonal kombinon aspekte të hapësirës në vetvete dhe energjinë e brendshme, "forcën" e identitetit, ku termi "patriotizëm lokal" është i përshtatshëm. Në këtë rast, identiteti rajonal shoqërohet me vlera të përbashkëta (për shembull, krenaria rajonale) me theks në dinamikën e ndikimit të kulturës në formimin e identitetit rajonal dhe veprimin politik dhe qëndrimet ndaj vendbanimit të dikujt 9: cilësia të jetës, infrastrukturës, arsimit, shëndetësisë, punës, pjesëmarrjes në veprimtari shoqërore-politike e kulturore etj.

Rëndësia e identifikimit socio-hapësinor (territorial) në aspektin rajonal përcaktohet edhe nga fakti se, për shkak të mundësive të zgjeruara në mënyrë të pakrahasueshme (përfshirë përparimin shkencor dhe teknologjik dhe faktorë të tjerë), mjedisi i jetesës së komuniteteve socio-territoriale bëhet jo vetëm disa kushte të dhëna të jetës së tyre kolektive që kërkojnë vetëm përshtatje pak a shumë adekuate, dhe subjekti i dizajnit social, përdorimi i potencialit të përgjithshëm të territorit për të përmirësuar nivelin dhe cilësinë e jetës 10 . Rrjedhimisht, identiteti rajonal shoqërohet edhe me histori të ndryshme suksesi rajonal (ide për të ardhmen e rajonit). Këto mund të jenë histori për ringjalljen ekonomike të rajonit, për krijimin e kushteve komode për të jetuar dhe punuar në rajon. Formimi i identitetit bëhet prioritet i politikës rajonale dhe zhvillimit socio-ekonomik, qëllimet kryesore të të cilave janë rritja e kapitalizimit të rajonit dhe tërheqja e investimeve në rajon (zbatimi i projekteve kulturore, sociale, sportive).

Kështu, mund të shohim se, në varësi të interesit kërkimor, njohuritë për procese të caktuara, kontekstin e kërkimit, identitetin rajonal mund të konsiderohen në një gamë shumë të gjerë temash: nga zhvillimi simbolik i hapësirës deri te kultura rajonale, nga baza e vlerës. të sigurimit të një komuniteti social për të përdorur veçantinë rajonale në qëllimet pragmatike politike të elitave.

Na duket e nevojshme të dallojmë qartë konceptet e identifikimit të jashtëm dhe të brendshëm: nëse po flasim për identifikimin e jashtëm të një rajoni, atëherë ai mund të përcaktohet si një proces i njohjes dhe atribuimit të identitetit rajonal nga jashtë (në një më të gjerë hapësirës sociale), ndërsa thelbi i identifikimit të brendshëm qëndron në vendosjen dhe përvetësimin e pavarur refleksiv nga subjekti (banorët e rajonit) të pronave të veta shoqërore dhe karakteristikave të rajonit (historike, politike, ekonomike, kulturore, etj.). Bota përreth (objektive) përcakton botën e brendshme të subjektit. A. Tashnel, themeluesi i teorisë së identifikimit social, shkroi se botët sociale ndikojnë në mënyrën individuale të subjektit për të parë botën 11 . Vetëidentifikimi, i cili shprehet kryesisht në identifikimin e vetvetes me një komunitet, është një rezultat subjektiv i bazuar në identifikimet objektivisht ekzistuese me tiparet e një komuniteti të caktuar. Kjo vlen për cilindo nga komponentët e identitetit social, veçanërisht për atë rajonal.

Në një shoqëri të qëndrueshme me identitet të qëndrueshëm kombëtar (civil), identiteti rajonal nuk del në pah në hierarkinë e identiteteve territoriale. Në kushte normale, ajo manifestohet në formimin e një sistemi të caktuar vlerash dhe normash sjelljeje të banorëve të rajonit, pavarësisht nga përkatësia etnike. Në kontekstin e dobësimit apo krizës së identitetit kombëtar (të përbashkët civil), identiteti rajonal-etnik mund të konkurrojë me të dhe duke marrë konotacion politik, të rrezikojë unitetin e vendit.

Nga pikëpamja e qasjes sociologjike, sipas mendimit tonë, më i përshtatshmi është përcaktimi i identitetit rajonal si rezultat i proceseve njohëse, vlerësuese, emocionale të ndërgjegjësimit për përkatësinë e individit në komunitetin e tij rajonal, të manifestuara në veprimtarinë krijuese për përfitimin e rajonit të tij, duke forcuar vendin dhe rolin e tij në sistemin e bashkësive territoriale, duke formësuar imazhin e rajonit.

Identiteti rajonal krijohet si rezultat i dy proceseve: unifikimit dhe diferencimit. Për të identifikuar një komunitet rajonal, është e nevojshme ta "përcaktoni" atë për veten tuaj (të paktën në një nivel emocional) dhe në të njëjtën kohë ta ndani atë nga komunitetet e tjera. Prandaj, kuptimi i vërtetë i identitetit rajonal lidhet me të gjitha ngjashmëritë dhe dallimet, asociacionet dhe kundërshtimet e jetës publike. Në të njëjtën kohë, theksojmë se është e nevojshme të bëhet dallimi midis mekanizmave të identifikimit pozitiv rajonal (vetëidentifikimi personal, i cili ka një sfond pozitiv vlerësues) dhe identifikimit negativ rajonal (refuzimi, qëndrimi negativ ndaj përkatësisë rajonale të dikujt). Rezultati i vetë-identifikimit negativ, si rregull, është një identitet negativ, i cili nënkupton një vlerësim negativ nga subjekti i pozicionit të tij socio-territorial.

Vektori pozitiv/negativ i komponentëve njohës, vlerësues, emocionalë në strukturën e identitetit rajonal manifestohet natyrshëm në komponentin e veprimtarisë së tij, dmth në disa modele të sjelljes së anëtarëve të komunitetit rajonal në lidhje me rajonin e tyre, për shembull, punojnë në mënyrë aktive për përfitimi i rajonit në bazë të planeve afatgjata për qëndrimin në të; fokusimi në zgjidhjen e problemeve personale dhe detyrave të mbijetesës; përpiquni të ndryshoni rajonin në një rajon që do ta bëjë individin më të lumtur dhe do t'i japë atij jo vetëm një standard më të lartë jetese, por edhe një ndjenjë sigurie dhe besueshmërie, mundësinë e vetë-realizimit. Nisur nga kjo, sipas mendimit tonë, mund të argumentohet se i pari nga modelet do të çojë padyshim në rritjen e kapitalit njerëzor të territorit dhe efikasitetin e kthimeve prej tij, duke rritur konkurrueshmërinë dhe qëndrueshmërinë e zhvillimit të rajonit. Modeli i dytë ka shumë të ngjarë të çojë në stanjacion të rajonit, dhe i treti - në degradimin e tij. Në realitet, mund të ketë më shumë modele të tilla sjelljeje.

Kështu, promovimi aktiv i vlerave të identitetit pozitiv mbietnik rajonal, sipas mendimit tonë, siguron konsolidimin e popullsisë së territoreve dhe të federatës në tërësi, dhe në këtë mënyrë kontribuon në rritjen e nivelit të rajonit dhe të federatës në tërësi. konkurrencës kombëtare. Pavarësisht nga rëndësia e dukshme praktike e problemeve të ndërtimit dhe ruajtjes së identitetit rajonal, specifikat e identifikimit rajonal nuk kanë marrë ende një analizë të duhur teorike. Përmbajtja joetnike, përgjithësisht civile, por në kontekstin e saj nënkulturor, lokal, përmbajtja e identifikimit rajonal shpesh mbetet jashtë vëmendjes së shkencëtarëve vendas. Megjithatë, pa një analizë gjithëpërfshirëse të proceseve të identifikimit rajonal, nuk mund të shpresohet të zgjidhen detyrat më të rëndësishme të fazës aktuale të zhvillimit socio-ekonomik të vendit.

SHËNIME

1 Shih: D. Trenin, Integrimi dhe Identiteti: Rusia si një “Perëndim i Ri”. M., 2006. S. 15-55.

2 Shih: Semenenko I.S. Identiteti në fushën lëndore të shkencave politike // Identiteti si lëndë e analizës politike: Sht. Art. sipas rezultateve të All-Rusit shkencor-teor. konf. M.: IMEMO RAN, 2011. C. 11.

3 Shih: Nozhenko N.M., Yargomskaya N.B. Në kërkim të një komuniteti të ri rajonal: Një perspektivë e mundshme për marrjen në konsideratë të rretheve federale // Shkenca Politike: Identiteti si një faktor i politikës dhe lënda e shkencës politike. M.: INION RAN, 2005. F. 123.

4 Shih: Nazukina M.V. Kufiri në diskursin e identitetit të komuniteteve rajonale në Rusi // Vestn. Perm. universiteti Ser.: Shkenca politike. 2007. Nr 1. S. 11-17.

5 Shih: Kuveneva T.N., Manatov A.G. Formimi i identiteteve hapësinore në rajonin kufitar // Sotsiol. kërkimore 2003. Nr. 7. S. 84.

6 Shih: Tishkov V.A. Rekuiem për një etnos: Studime në antropologjinë socio-kulturore. M.: Nauka, 2003. S. 444.

7 Shih: Krylov M.P. Identiteti Rajonal në Thelbin Historik të Rusisë Evropiane // Sotsiol. kërkimore 2005. Nr. 3. S. 13.

8 Shih: Sukhanov V.M. Për disa çështje të historisë së formimit të identitetit rajonal në Rusi // Vestn. Bashkir. shteti universiteti 2008. Nr 4. S. 1071-1079.

9 Shih: Guboglo M.N. Identifikimi i identitetit: ese etnosociologjike. M.: Nauka, 2003. S. 399.

10 Shih: Markin V.V. Identifikimi rajonal dhe modelimi social i rajoneve ruse: problemi i interpretimit sociologjik // Sociologjia rajonale në Rusi: koll. materiale sociologjike. kërkimore / respekt. ed. V.V. Markin; Instituti i Sociologjisë RAS. M.: Exlibris-Press, 2007. S. 8.

11 Shih: Ivanova N.L., Rumyantseva T.V. Identiteti social: teori dhe praktikë. M.: Shtëpia Botuese e SSU, 2009. S. 32.

Marrë 05.04.11.

Informacione të ngjashme.

-- [ Faqe 2 ] --

2. Identitetet rajonale shoqërohen me zhvillimin dhe ruajtjen e kuptimeve kolektive, sistemformuese dhe rregulluese të ndërveprimit grupor, duke mbështetur unitetin simbolik të bashkësisë rajonale, duke formuar kufijtë e tij, duke e ndarë atë nga komunitetet e tjera. Ato marrin thelbin politik kur bëhen të rëndësishëm në jetën e komunitetit rajonal, përdoren si një mjet simbolik për legjitimimin e rendit brenda rajonit.

3. Sinteza e konstruktivizmit social me elementë të një qasjeje politike dhe kulturore mund të bëhet baza metodologjike për analizën e identitetit rajonal në Rusinë moderne. Nga këto pozicione, analiza e identitetit rajonal përfshin: ndërgjegjësimin për veçantinë ose veçantinë e komunitetit rajonal përmes analizës së kontekstit kulturor dhe historik brenda të cilit ndodh jeta e komunitetit; formësimi simbolik i kësaj veçantie nëpërmjet institucionalizimit të simboleve dhe mitologjisë rajonale; strategjitë për zhvillimin e hapësirës rajonale, d.m.th. praktika e veprimtarisë së elitës politike dhe intelektuale në ndjekjen e një kursi politik - politika identitare, si dhe zhvillimi prej tyre i ideologjive rajonale që përcaktojnë programet e zhvillimit të komunitetit dhe pozicionimin e orientuar nga jashtë të një veçantie përmes hartimit të një imazhi të qartë të Rajoni.

4. Identiteti rajonal mund të përkufizohet si proces i interpretimit të identitetit rajonal, përmes të cilit veçantia rajonale fiton tipare të institucionalizuara në simbole dhe mite të caktuara të komunitetit. Thelbi i identitetit rajonal manifestohet në procesin e ndërtimit të përfaqësuesve më domethënës të veçantisë së tij për komunitetin.

5. Ekzistojnë dy komponentë kryesorë në strukturën e identitetit rajonal: vlera kulturore dhe strategjike. Niveli kulturor shoqërohet me karakteristikat e veçorive të përcaktuara të unike rajonale, karakteristikat e vlerave të komunitetit. Shfaqja e një niveli strategjik nënkupton përdorimin e ndërgjegjshëm të këtyre veçorive nga elitat për qëllime praktike, për shembull, për të rritur dukshmërinë e rajonit, për të mobilizuar komunitetin, etj. Kjo ndarje në nivele është kryesisht një konstrukt analitik, pasi në realitet të dy këta komponentë janë të lidhur ngushtë me njëri-tjetrin. Sidoqoftë, shkalla e vetëdijes në praktikat e vetë-zhvillimit dhe drejtimi i tyre përcaktohen mjaft qartë kur i referohemi çdo rajoni. Karakteristikat kulturore të komunitetit lidhen me karakteristikat objektive të rajoneve, ndërsa karakteristikat strategjike lidhen me politikën identitare.

6. Raporti i niveleve kulturore dhe strategjike në strukturën rajonale mund të jetë një kriter për identifikimin e llojeve të identitetit në rajonet ruse. Varësisht nga prania/mungesa e niveleve kulturore dhe strategjike në procesin e ndërtimit të identitetit rajonal, identiteti rajonal mund të jetë: 1). identiteti rajonal me një thelb të fortë kulturor në mungesë ose të dobët të dizajnit të tij strategjik; 2). identiteti rajonal me një thelb të fortë kulturor në prani të shprehjes së theksuar strategjike; 3). identiteti rajonal me një ndjenjë të dobët të unitetit kulturor, por me një politikë imazhi aktiv; 4). identiteti rajonal, në të cilin nuk ka unitet të theksuar kulturor dhe dizajni i tij strategjik.

7. Në Rusi, lloji më i zakonshëm i identitetit rajonal është një variant i unitetit të fortë të brendshëm të popullsisë së rajonit, bazuar në identifikimin kulturor dhe vlerësor dhe një drejtim të theksuar strategjik në politikën e identitetit elitar. Lloji i dytë, mjaft i zakonshëm, i identitetit në praktikën e rajoneve ruse është një variant i një uniteti të fortë të brendshëm të popullsisë bazuar në vetëdijen kulturore, por në mungesë të dizajnit të tij politik.

8. Nuk ka varësi të ngurtë nga disa veçori objektive të rajonit dhe lloji i identitetit rajonal në zhvillim. Mund të flasim vetëm për modelet e identifikuara: lloji i identitetit rajonal lidhet me zhvillimin ekonomik dhe vendndodhjen territoriale të rajonit. Praktika e ndërtimit të identitetit rajonal varet nga veprimtaria diskursive e agjentëve të ndërtimit të identitetit rajonal (elita politike, inteligjenca, media, etj.) dhe nga karakteristika të tilla si koordinimi i veprimeve të tyre dhe strategjitë që përdorin.

9. Qëndrimi i jashtëm ndaj rajonit dhe vetë natyra e marrëdhënieve federale në vend është një kusht i rëndësishëm për ndryshimin e zhvillimit të veçantisë në rajone për sa i përket përmbajtjes së tij dhe mekanizmave të përdorur në këtë. Aktualisht, ka një mbizotërim të momenteve racionale në procesin e pozicionimit të rajoneve, ndër të tjera, përballë Qendrës Federale.

Rëndësia teorike dhe praktike e hulumtimit. Rezultatet e studimit mund të përdoren për të zhvilluar më tej çështjet teorike të identitetit rajonal. Materialet kërkimore mund të përdoren në nivelin e veprimtarive të organeve të qeverisë federale dhe rajonale në zhvillimin e vendimeve të menaxhimit, zhvillimin e strategjive federale dhe rajonale për zhvillimin e rajoneve. Gjetjet dhe materialet e studimit mund të përdoren në zhvillimin e kurseve të trajnimit "Studimet Politike Rajonale", "Sociologjia Politike", "Federalizmi në Rusinë moderne".

Miratimi i punës.

Dispozitat dhe përfundimet kryesore të disertacionit janë paraqitur nga autori në raporte dhe fjalime në konferenca shkencore dhe praktike:

1. Konferenca gjithë-ruse "Proceset politike dhe komunitetet lokale në qytetet e vogla të Rusisë: faza aktuale e zhvillimit" (Chusovoi, Territori i Permit, 8-9 shtator 2006)

3. Konferenca ndërkombëtare "Partneriteti dhe Bashkëpunimi përtej 2007" (Ekaterinburg, 16 - 18 maj 2007)

4. Konferenca gjithë-ruse "Bashkësitë politike dhe intelektuale në një perspektivë krahasuese" (Perm, 20-22 shtator 2007)

5. Konferenca ndërkombëtare "Transformimi i sistemit politik të Rusisë: problemet dhe perspektivat" (Moskë, 22-23 nëntor 2007)

6. Konferencë shkencore gjithë-ruse kushtuar kujtimit të profesorit Z.I. Freinburg (Perm, 13-14 nëntor 2008)

II. PËRMBAJTJA KRYESORE E STUDIMIT DISERT.

Në të administruara vërtetohet rëndësia e temës, përcaktohet qëllimi dhe objektivat, karakterizohet shkalla e zhvillimit shkencor të problemit, paraqitet baza teorike dhe metodologjike, vërtetohet risia shkencore, rëndësia teorike dhe praktike e studimit.

NË kapitulli i parë"Analiza e shkencave politike të identitetit rajonal: bazat teorike dhe metodologjike» përcaktohet modeli teorik i studimit të identitetit rajonal në Rusinë moderne.

Në paragrafin e parë « Identiteti rajonal si problem teorik i shkencave politike» shpalos specifikat e analizës politike të identitetit rajonal.

Një përmbledhje e shkurtër e zhvillimit të konceptit të "identitetit" bëri të mundur që të veçohen dy kuptime në konceptin e identitetit: "identiteti" dhe "vetja". Në lidhje me studimet politike, identiteti ka qenë prej kohësh i lidhur me një identifikim të thjeshtë të një individi (solidariteti) me ndonjë grup që ka synime politike ose lufton për pushtet dhe që gjen shprehje konkrete në aktin e votimit (identifikimi partiak). Kufizimi i një interpretimi të tillë të identitetit politik lidhet me përcaktimin e tij nëpërmjet konceptit të "identitetit". Sipas mendimit të autorit, këndvështrimi më premtues i identitetit është konceptimi i tij përmes konceptit të "vetes" dhe jo identitetit. Meqenëse "vetja" rregullon jo vetëm hartimin e proceseve shoqëruese, por në të njëjtën kohë klasifikon veçoritë që na ndajnë "ne" nga të tjerët, bëhet e mundur të merren parasysh jo vetëm elementët strukturorë të brendshëm të identitetit dhe manifestimet e tij të jashtme, por edhe të ngrihet pyetja "çfarë nuk është vetvetja?", "Si formohet?", "Çfarë na dallon prej tyre?".

Për të përcaktuar kriterin e ndarjes së identiteteve politike nga ato jopolitike, përdoren zhvillimet teorike të K. Schmitt, P. Bourdieu, Ch. Mouffe. Identitetet politike lidhen me përkatësinë në një bashkësi të caktuar socio-politike (shteti, kombi etj.) dhe janë praktika për zhvillimin dhe ruajtjen e kuptimeve kolektive që formojnë dhe rregullojnë ndërveprimin grupor dhe mbështesin unitetin simbolik të grupit.

Nisur nga kjo, formulohen veçoritë e analizës së shkencës politike të problemit të identitetit. : një largim nga perceptimi i identitetit si i dhënë, një fiksim i thjeshtë i dallimeve; përqendrimi i vëmendjes në procesin e artikulimit politik të kuptimeve që ndërtojnë vetveten; analiza e faktorëve dhe kushteve që përcaktojnë pse mbizotërojnë pikërisht këto mundësi identifikimi, ndërsa të tjerët përjashtohen; agjentë zbulues të vetëndërtimit, d.m.th. theksimi në praktikat e elitës; orientimi praktik i kërkimit: kërkimi i mjeteve teorike që do të lejonin aktorët politikë dhe shoqërorë të fillojnë të përdorin rezultatet e tij në një kurs politik.

Më tej në paragrafin përcaktohet vendi i identitetit rajonal në matricën e identiteteve politike. Rajoni, si një hapësirë ​​që kufizon komunitetet nga njëri-tjetri, bëhet një nga themelet mbi bazën e të cilit bëhet e mundur shfaqja e identiteteve politike. Thjesht fakti i të jetuarit në të njëjtin territor brenda kufijve të njësive administrative të krijuara me autoritet mund të bëhet ose një faktor (për shkak të të cilit rritet diferencimi i vetvetes në baza fetare, etnike) ose bazë për të sjellë territorialitetin në ballë të matrica e identifikimit të komunitetit.

Një analizë e problemit të identitetit rajonal zbulon se vetë koncepti është jashtëzakonisht i paqartë dhe nuk është formuar thjesht mbi bazën e një sinteze të termave të përbërësve të tij, si rajoni, hapësira politike, identiteti. Identifikimi i lidhjeve dhe kryqëzimet e tyre të ndërsjella është i lidhur fort me fushën lëndore të nëndisiplinës së shkencave politike - studimet politike rajonale.

Në paragrafin e dytë "Qasjet metodologjike bazë për studimin e identitetit rajonal" analizohen qasjet kryesore metodologjike për studimin e identitetit rajonal dhe zhvillohet qasja integruese më optimale.

Në literaturën moderne shkencore, përcaktohen qartë tre qasje metodologjike për interpretimin e thelbit të fenomenit - politiko-kulturor, instrumentalist dhe social-konstruktivist.

Rishikimi i qasjeve metodologjike çoi në përfundimin se të tre qasjet për studimin e identitetit rajonal nga këndvështrime të ndryshme janë të përshtatshme për të përcaktuar thelbin e tij. Dallimet në përkufizime lidhen me atë që vihet në krye të konceptit: karakteristikat thelbësore (kultura politike), "përfitimet" dhe interesat e subjekteve politike (instrumentalizmi) ose procesi i formimit dhe transformimit të praktikave diskursive që mbushin "veten" kolektive. "me kuptim (konstruktivizëm).

Qasja politiko-kulturore dhe instrumentalizmi vijnë nga mesazhe rrënjësisht të kundërta. I pari beson se identiteti rajonal është një ndjenjë vlera-emocionale e përkatësisë në një komunitet rajonal, që përmban informacione për komponentët e tij historikë, ekonomikë, kulturorë dhe të tjerë. Me këtë interpretim theksohet gjithashtu se identiteti zhvillohet natyrshëm, varet nga faktorë objektivë, përfaqëson pjesë të botës materiale dhe kryen një funksion të rëndësishëm në jetën e bashkësisë rajonale. Instrumentalizmi, përkundrazi, e lidh identitetin rajonal me mundësinë e shpikjes dhe e kupton atë si një mjet për arritjen e qëllimeve racionale dhe thekson faktorin subjektiv. Identiteti rajonal këtu përkufizohet si veçantia e rajonit, e cila ndërtohet nga elita rajonale mbi bazën e një atributi të caktuar kulturor, me ndihmën e një kursi politik të synuar.

Qasja konstruktiviste sociale përpiqet të shpjegojë se si dhe pse një person ose shoqëri pranon disa parime dhe metoda të identifikimit, si dhe pse një person ose shoqëri u bindet atyre. Identiteti konsiderohet si proces i interpretimit të origjinalitetit, mbi bazën e të cilit konstituohet bashkësia. Ky proces kushtëzohet dhe mbështetet nga praktika dhe rituale diskursive dhe konsiston në prodhimin e kufijve territorialë, sistemeve të simboleve dhe institucioneve.

Konstruktivizmi e zhvendos fokusin në procesin dhe mekanizmat e ndërtimit të identitetit. Duke qenë se ai rrjedh edhe nga parimi i veprimtarisë së aktorëve politikë, kjo e afron me instrumentalizmin. Konstruktivizmi përkufizohet si bazë metodologjike për studimin e identitetit rajonal. Krahas analizës së praktikave të projektimit, modeli i kërkimit përfshin elementë të traditës politike dhe kulturore, të cilat konsistojnë në analizën e karakteristikave të hapësirës brenda së cilës lokalizohet rajoni, si dhe karakteristikat e veçorive të tyre që janë domethënëse. për komunitetin. Këtu bëhet fjalë për kërkimin e themeleve të identifikimit, të cilat, në terminologjinë e E. Shils, përbëjnë “bërthamën kulturore” të komunitetit, duke shprehur origjinalitetin dhe origjinalitetin e tij. Vlerat e bërthamës kulturore përcaktojnë matricën për identifikimin e komunitetit, por shkalla e shprehjes së tyre përcaktohet nga praktikat diskursive që formojnë "pikat nodale" (E. Laclau, S. Mouffe) të identitetit rajonal.

Kështu, forcimi i rëndësisë së karakteristikave kulturore të komunitetit rajonal në konstruktivizëm formon një qasje integruese. Në bazë të tij, jepet një përkufizim i identitetit rajonal - ky është procesi i interpretimit të identitetit rajonal, përmes të cilit uniciteti rajonal fiton tipare të institucionalizuara në simbole dhe mite të caktuara të komunitetit. Ky proces kushtëzohet dhe mbështetet nga praktika dhe rituale diskursive dhe konsiston në prodhimin e kufijve territorialë, sistemeve të simboleve dhe institucioneve.

Kapitulli i dytë« Struktura dhe llojet e identitetit rajonal në Rusinë moderne» i kushtohet ndërtimit të një tipologjie të identitetit rajonal në Rusinë moderne.

Në paragrafin e parë "Identiteti rajonal: Karakteristikat thelbësore dhe elementët strukturorë" bazuar në qasjen e zhvilluar metodologjike, përcaktohet se, nga pikëpamja e komponentëve strukturorë, identiteti rajonal përbëhet nga dy nivele kryesore: kulturor dhe strategjik. Niveli kulturor përfshin ato karakteristika të veçantisë rajonale që mund të përshkruhen me formulën "çfarë mendojnë banorët e rajonit si diçka e përbashkët për të gjithë ata". Ai ndërthur veçoritë e bashkësisë rajonale, të cilat formohen në kuadrin e ndërveprimit brenda rajonit, duke filluar nga trashëgimia kulturore dhe historike dhe duke përfunduar me formimin e një komuniteti të veçantë rajonal të shprehur në karakteristikat e tij tipike. Me fjalë të tjera, niveli kulturor shoqërohet me karakteristikat e veçorive të përcaktuara të unike rajonale, karakteristikat e vlerave të komunitetit.

Niveli strategjik nënkupton përdorimin e këtyre veçorive nga elitat rajonale për qëllime praktike. Kjo është një shpikje dhe përdorim i vetëdijshëm i veçantisë rajonale (politika simbolike, "shpikja e traditave", politika e identiteteve të elitave rajonale), si dhe promovimi i veçantisë së ndërtuar, e shprehur në formimin e një imazhi rajonal (politika e imazhit formimi, pozicionimi i territorit në hapësirën e jashtme etj.) .

Kjo ndarje në nivele është kryesisht një konstrukt analitik, pasi në realitet të dy këta komponentë janë të lidhur ngushtë me njëri-tjetrin.

Secili prej rajoneve ruse është një grup krejtësisht unik i manifestimeve të identitetit rajonal në aspektin e përmbajtjes dhe një grup praktikash diskursive që përbëjnë identitetin rajonal. Nga këto pozicione, çdo rajon i Federatës Ruse është një model i identitetit rajonal. Ndërkohë, një thirrje për përvojën e rajoneve ruse tregon gjithashtu se në disa rajone po zbatohet në mënyrë aktive politika e ndërtimit të një identiteti rajonal, ndërsa diku po zhvillohet spontanisht "vetja" rajonale.

Struktura e zhvilluar u bë baza për ndërtimin e një tipologjie të identitetit rajonal në paragrafin e dytë « Llojet e identitetit rajonal në Rusinë moderne". Kriteri përcaktues për formimin e tij ishte raporti i niveleve strukturore në identitetin rajonal: kulturor dhe strategjik.

Varësisht nga prania/mungesa e niveleve kulturore dhe strategjike në procesin e ndërtimit të identitetit rajonal, u identifikuan katër lloje ideale:

1. identitet rajonal me një thelb të fortë kulturor në mungesë ose dizajn të dobët strategjik të tij.

2. identiteti rajonal në prani të një bërthame të fortë kulturore dhe shprehjes strategjike të tij.

3. Identiteti rajonal me ndjenjë të dobët uniteti kulturor me një politikë imazhi aktiv.

4. identiteti rajonal, në të cilin nuk ka unitet të theksuar kulturor dhe dizajni i tij strategjik.

U përcaktua se të katër skenarët e mundshëm të praktikave për zhvillimin e veçantisë rajonale janë të zakonshme në rajonet e Federatës Ruse.

Llojet e zgjedhura u lidhën me proceset e ndërtimit të identitetit rajonal në 49 rajone të Federatës Ruse. Konfigurimi ekzistues i identitetit rajonal ishte i ndërlidhur me karakteristikat e rajonit. Midis tyre u dalluan dy grupe: veçoritë që lidhen me karakteristikat objektive të rajonit (zhvillimi socio-ekonomik i rajonit60, vendndodhja territoriale e rajonit61, trashëgimia historike, historia e zhvillimit dhe gjeografia e territorit62, specifika kombëtare e rajonit63.

) dhe ato që lidhen me shprehjen subjektive (veprimtaria e grupeve të caktuara (intelektuale, elitare) në ndërtimin e identitetit).

Lloji i parë është një identitet rajonal me një bërthamë të fortë kulturore në mungesë ose dizajn të dobët strategjik të tij.

Një portret ideal i komuniteteve rajonale me këtë lloj identiteti presupozon një identifikim të fortë rajonal të bazuar në unitetin kulturor dhe psikologjik të popullsisë së rajonit mbi bazën e vetëdijes për veçantinë e dikujt dhe simbolizimin e kësaj veçantie në simbole të caktuara të komunitetit. Në të njëjtën kohë, ky un nuk gjen rrugëdalje në ndërgjegjësimin e një interesi të përbashkët dhe të një politike të qartë për paraqitjen e vetvetes.