Interpretimi i sures An. Interpretimi i sures En-Nexhm (Ylli). Kur të vijë ndihma dhe fitorja e Allahut

Interpretimi i sures En-Nas (1) Kjo është një sure medinase, e përbërë nga gjashtë ajete. سم الله الرحمن الرحيم قل أوذ برب الناس ملك الناس إلناس من شر الوسواس الخناس الذي يوسوس في صدور الناس من الجنة و الناس Kuptimi: Me emrin e Allahut të Mëshirshëm, Mëshirëplotë! 1. Thuaj: “Unë kthehem për mbrojtje te Zoti i njerëzve [tek Allahu], 2. Sunduesi [Zoti i njerëzve, 3. Zoti i njerëzve 4. nga e keqja (shejtani) frymëzues (e keqja), (dhe në përmendjen të emrit të Allahut) duke u tërhequr, 5. i cili frymëzon të keqen në gjokset [shpirtrat] e njerëzve, 6. (Dhe shejtani ndodh) nga (ndër) xhindët dhe njerëzit. *** Shënime hyrëse Kjo sure, e dyta nga suret muavwazatein (duke filluar me fjalët "Auzu..." - "Unë i drejtohem (për mbrojtjen e Allahut")), është një vazhdim dhe zgjerim i kuptimit të asaj të mëparshme. sure dhe, në njëfarë kuptimi, një shtesë në të. Në suren El-Felek, besimtarët thirren që të kërkojnë mbrojtje nga Allahu nga vështirësitë dhe vështirësitë e jetës, ndërsa në këtë sure, besimtarët thirren të kërkojnë mbrojtje nga sprovat dhe mundimet e botës tjetër. Në interpretimin e sures “El-Felyak” thuhej se fjala “sharr” mund të kuptohet si “e keqe”, “dëm” madje edhe “arsye që mund të shkaktojnë dëm, dhimbje dhe fatkeqësi”. Në këtë sure, ne kërkojmë mbrojtje nga e keqja dhe shkaqet e të gjitha të këqijave, të cilat quhen nxitje dhe sugjerime nga shejtani. Meqenëse vështirësitë dhe mundimet e Ahiretit janë më të rënda, kapitulli i fundit i Kuranit thekson fuqishëm rëndësinë e thirrjes për mbrojtjen e Allahut nga kjo e keqe (Ahiret). *** Ajet 114:1: قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ "Thuaj: "Unë i drejtohem Zotit të njerëzve për mbrojtje". Emri i Allahut "Rabb" do të thotë "Ai që jep ushqim" dhe i referohet të Plotfuqishmit, Dhënësit të ushqimit, i cili kujdeset për të gjitha krijesat në të gjitha rrethanat. Në këtë ajet Ai (Allahu) quhet "Zoti i njerëzve", ndërsa në suren e mëparshme quhet "Zoti i Agimit", pasi në suren e mëparshme qëllimi ishte të kërkohej mbrojtje nga vështirësitë e jashtme fizike. dhe privimet nga jeta. Megjithatë, ekzistenca njerëzore nuk kufizohet vetëm në këtë - kafshët gjithashtu përjetojnë vështirësi dhe vështirësi fizike, megjithatë, vetëm njerëzit janë të ekspozuar ndaj nxitjeve të shejtanit dhe ndikimit të xhinëve (Mazhari nga Baidawi). Ajet 114:2,3: مَلِكِ النَّاسِ إِلَهِ النَّاسِ "Për sundimtarin [Zotin] e popullit, Zotin e njerëzve" që fjala "Rabb" mund të përdoret edhe në lidhje me një person në disa çështje private: p.sh. , në togfjalëshin “rabb ad-dar” (pronar i një shtëpie, pasurie), “rabb al-mal” (pronar i pasurisë, i pasurisë). Megjithatë, asnjë pronar apo pronar i vetëm nuk është "zot", "zot". Prandaj, fjala "Malik" (sundimtar, zot) iu shtua fjalës "Rabb" për të treguar se vetëm Ai (Allahu) nuk është vetëm "Zoti i njerëzve", por edhe "Zoti", "Mbreti i Njerezit". Për më tepër, jo çdo mbret është i denjë për adhurim. Prandaj fjalës “ne”, “njerëz” iu shtua një cilësi tjetër e “Ilyahi n-us” – “Zot”. Urtësia hyjnore që qëndron në kombinimin e të gjitha këtyre cilësive ("Zoti i njerëzve", "Zoti i njerëzve"), është se secila prej këtyre cilësive nënkupton një thirrje për mbrojtje. Çdo zotëri ka shërbëtorë dhe i mbron ata. Në mënyrë të ngjashme, çdo mbret ka nënshtetas dhe kujdeset për ta. Prandaj apeli për mbrojtje ndaj sunduesit dhe zotit bëhet edhe më i dukshëm (nga këto cilësi). Por vetëm Allahu, dhe askush tjetër, përshkruhet me të gjitha këto cilësi në të njëjtën kohë. Kështu, t'i drejtohesh Atij për mbrojtje përmes shqiptimit të (të dhëna) cilësive të Tij është mbrojtja më e madhe dhe një thirrje e tillë (duke përdorur cilësitë e Tij të dhëna) ka shumë gjasa të pranohet. Meqenëse fjalia e parë përmban fjalën "ne" (njerëzit), vargjet e dytë dhe të tretë duhet t'u referohen atyre (në të njëjtin) me shqiptimin e fjalëve "malikihim" (zoti i tyre) dhe jo vetëm nga shqiptimi i fjala "ne" (njerëzit). Kjo përsëritje (fjalët "ne" në sure) u përdor qëllimisht për të shtuar forcë dhe qartësi në tekst, duke krijuar rimë dhe përparim melodik (sura). Dijetarët e kanë shpjeguar arsyen e përsëritjes së fjalës “ne” (përsëritet pesë herë në këtë sure) në mënyra të ndryshme. Ja një nga këto interpretime: *Hera e parë u referohet fëmijëve. Fjala “Rabb”, e cila i referohet kujdesit dhe mbrojtjes së Allahut, aludon për këtë, sepse fëmijët kanë më shumë nevojë për ushqim dhe përkujdesje. Dukuria e dytë (e kësaj fjale) i referohet rinisë, një aluzion për këtë në kontekstin e fjalës "Malik" (mbret, zot), që i referohet sovranitetit të Allahut. për përjetësinë, për Allahun, dorëzohu vetëm Atij, i binden pa kushte Atij dhe ia kushtojnë dashurinë e tyre vetëm Atij. Konteksti për këtë është fjala "Ilyah" (Zot), që tregon adhurimin e të Plotfuqishmit. Përdorimi i katërt i kësaj fjale i referohet robërve të drejtë të Allahut. Kjo nënkuptohet me fjalën "waswasa" (pëshpëritje të liga), pasi shejtani është armik i robërve të drejtë të Allahut. Detyra e tij është të rrënjos mendimet e liga në zemrat e njerëzve të tillë. Shfaqja e pestë (përdorimi i fjalës) u referohet atyre që bëjnë keq, pasi ne kërkojmë mbrojtje nga veprat e tyre të këqija. Ajet 114:4: مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ "Nga e keqja (djalli) që frymëzon (e keqen), (dhe në përmendjen e emrit të Allahut) tërhiqet (kur shqiptohet emri i Allahut). Pas përmendjes së tri cilësive të Allahut, ky ajet përshkruan atë nga i cili kërkojmë mbrojtje. Ai është “një nxitës që na frymëzon me të keqen”. Fjala "vaswas" në origjinal është një infinitive me kuptimin "vasvasa" (pëshpëritje - të komunikosh diçka duke përdorur frymën në vend të zërit, në një mënyrë mezi të dëgjueshme). Megjithatë, këtu përdoret një ekzagjerim (hiperbolë), duke iu referuar shejtanit në kuptimin që ai është një pëshpëritës i mishëruar (frymëzues i së keqes). Pëshpëritja e djallit do të thotë se ai po përpiqet t'i bëjë njerëzit t'i binden atij, duke rrënjosur në ta lloj-lloj frike dhe mendime të rreme që ai i hedh në zemrën e një personi pa shqiptuar asnjë fjalë (Kurtubi). Fjala "hannas" vjen nga fjala "khanasa" që do të thotë "të afrohesh fshehurazi ose të afrohesh fshehurazi". Shejtani e ka marrë këtë emër sepse ai fshihet në zemrën e një personi: kur njeriu bie në shpërqendrim, ai fillon të pëshpërisë, por kur njeriu kujton Allahun, ai ikën. Kur njeriu e harron sërish Allahun, djalli kthehet, por kur e kujton sërish Allahun, sërish ikën. Kjo përsëritet gjatë gjithë kohës. I Dërguari i Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) ka thënë: “Allahu ka rregulluar dy shtëpi në zemrën e njeriut, në njërën jeton një engjëll dhe në tjetrën një shejtan. Engjëlli e nxit në vepra të mira, e shejtani e drejton në vepra të këqija. Kur një person kujton Allahun, shejtani tërhiqet, kur ai pushon së kujtuari Allahun, shejtani vendoset në zemrën e një personi dhe e frymëzon atë me mendime të liga” (Transmetuar nga Ebu Jala duke iu referuar autoritetit të Enesit, cituar nga Mazhari) . Ajet 114:6 مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ "(Dhe shejtani është) prej xhindeve dhe njerëzve." Këtu shpjegohet shprehja "u ishte" e përmendur në ajetin 4, me kuptimin se shejtanët mund të jenë në mesin e njerëzve dhe xhinëve që frymëzojnë të keqen në zemrat e njerëzve. Prandaj, i Dërguari i Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) gjeti kënaqësi në kërkimin e vazhdueshëm për mbrojtje kundër shejtanëve të këqij dhe të poshtër nga mesi i njerëzve dhe xhinëve. Këtu mund të lindë një pyetje. Natyrisht, shejtani mund t'i frymëzojë njerëzit me mendime dhe vepra të liga në zemër, por si mund të bëjnë shejtanët nga mesi i njerëzve një sugjerim të keq? Ata vijnë drejt dhe haptazi thonë diçka që nuk ishte ishte. Përgjigja është se djajtë njerëzorë gjithashtu mund të fusin dyshime në mendjet e njerëzve, pa shqiptimin e tyre të hapur e të qartë. Shejh Izzuddin ibn Abdusselam shkruan në veprën e tij El-Fawaid fi Mushkilat il-Kuran se pëshpëritja nga njerëzit i referohet pëshpëritjes së nefsit tonë (i cili është brenda një personi). Ashtu siç shejtani hedh mendime të liga mbi njeriun, ashtu edhe nefsi i njeriut e nxit atë në të keqe. Prandaj, i Dërguari i Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) na mësoi të kërkojmë mbrojtje nga Allahu nga e keqja e vetes sonë në lutjen e mëposhtme: “O Allah! Kërkoj strehim te Ti nga e keqja ime, nga e keqja e shejtanit dhe nga e keqja e idhujtarisë.” Vazhdon inshaAllah ... Autor: Myftiu Muhamed Shafi "Usmani el-Hanefi Libri: Ma" Riful-Kuran

Me emrin e Allahut, Mëshiruesit, Mëshirëbërësit!

(1) Betohem në yllin kur bie [ose: pjesë të Kur'anit kur zbresin]!

(2) Shoku juaj nuk humbi dhe nuk humbi rrugën.

I Plotfuqishmi u betua për një yll gjatë zhdukjes së tij nga qielli në fillim të agimit. Ky fenomen është një nga shenjat madhështore të Allahut dhe meriton të betohet në Zotin. Sipas mendimit më të besueshëm të teologëve, betimi i përmendur në ajet vlen për të gjithë yjet. I Plotfuqishmi u betua për ta për të konfirmuar vërtetësinë e shpalljes hyjnore që predikoi Profeti Muhamed. Ekziston një ngjashmëri e madhe midis yjeve dhe zbulesës. Yjet zbukurojnë qiejt, shpallja dhe frutat e saj të bukura zbukurojnë tokën dhe sikur të mos ishte dituria e vërtetë që njerëzimi e trashëgoi nga profetët, në tokë do të binte errësira, e cila do të ishte më e trashë se errësira e natës.

Me këtë betim, Zoti e bëri të qartë se mësimet e Profetit Muhamed, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut, është e vërteta, nuk është një mashtrim dhe mendimet e tij nuk janë një fantazi e çmendur. Mësimi i tij e ndihmon atë të ndjekë rrugën e drejtë dhe mendimet e tij të pastra e bëjnë atë t'i predikojë këtë rrugë pjesës tjetër të njerëzimit. Ai është krejtësisht i ndryshëm nga mëkatarët e devijuar që kanë qëllime të këqija dhe përhapin dituri të rreme dhe të mbrapshtë.

I Plotfuqishmi e quajti Pejgamberin a.s. kurejshit, me qëllim që t'u kujtonte atyre se ata e dinë mirë vërtetësinë dhe devotshmërinë e tij dhe e dinë se për çfarë i thërret ai njerëzit.

(3) Ai nuk flet sipas dëshirës.

(4) Ai është vetëm një shpallje që i sugjerohet [atij].

Muhamedi paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut Ai nuk predikon mes jush atë që i vjen në mendje, por ju shpall vetëm atë që mëson nga shpallja që i zbriti. Ai vetë ndjek rrugën e drejtë dhe i thërret të tjerët në të.

Këto vargje janë dëshmi se thëniet e Pejgamberit a.s. paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut që na kanë ardhur në hadithe autentike janë pjesë e shpalljes hyjnore. I Lartmadhëruari për këtë ka thënë: "Allahu ju zbriti librin dhe urtësinë"(4:113). Profet, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut, nuk gaboi kur fliste për Allahun e Madhëruar dhe u mësonte muslimanëve fenë e Tij, sepse nuk fliste sipas dëshirës së tij, por vetëm përsëriste shpalljen e frymëzuar prej tij.

(5) Ai u mësua nga një me forcë të madhe

(6) dhe kushtetuta e shkëlqyer [ose: maturia]. Ai u ngjit [ose: u drejtua]

(7) në horizontin më të lartë.

(8) Pastaj u afrua dhe zbriti.

(9) Ai ishte larg tij [Xhibrili nga Muhamedi ose Muhamedi nga Allahu] në një distancë prej dy harqesh ose edhe më afër.

I Plotfuqishmi transmetoi se mësuesi i Profetit Muhamed, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut, ishte engjëjt më të denjë, më të fuqishëm dhe më të përsosur - Xhibrili. Ai ka një strukturë të shkëlqyer, domethënë forcë të madhe, si dhe bukuri të jashtme dhe të brendshme. Allahu e udhëzoi atë që t'ia përcjellë shpalljen Profetit Muhamed, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut, dhe e pajisi me forcë fizike dhe shumë aftësi. Xhibrili e përmbushi urdhrin e Allahut, ia përcolli shpalljen të Dërguarit të Allahut, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut, dhe e shpëtoi atë nga duart e shejtanit, duke mos e lejuar të vidhte asgjë nga Shkrimet, as të shkruante gënjeshtra dhe trillime në të. Ishte ky engjëll i besuar dhe i fuqishëm që u zgjodh nga Zoti për të përcjellë zbulesën, e cila tregon se sa me kujdes e ruan Allahu shkrimin e Tij.

Filloi në qiell mbi sipërfaqen e tokës. Meqenëse Xhibrili ishte një nga engjëjt, shejtanët nuk mund t'i afroheshin atij. Ai zbriti nga qielli dhe iu afrua Profetit për t'i shpallur atij. Ai ishte nga Muhamedi paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut, në një distancë prej dy harqesh dhe akoma më afër. Po flasim për një hark të zakonshëm, nga i cili hidhen shigjeta. Kjo tregon se meleku ishte në afërsi të të Dërguarit të Allahut, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut dhe ia dha shpalljen pa ndërmjetës.

(10) Ai e frymëzoi robin e vet me një shpallje,

Xhibrili ishte ndërmjetësi ndërmjet Allahut dhe Profetit Muhamed, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut. Përmes tij, i Plotfuqishmi i mësoi robit dhe të dërguarit të Tij të vërtetën e pandryshueshme dhe fenë madhështore.

(11) dhe zemra nuk gënjeu për atë që pa.

zemra e Muhamedit paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut, nuk dyshoi në atë që i panë sytë dhe në vërtetësinë e shpalljes që i zbriti atij. Shpallja ishte aq e përsosur dhe bindëse, saqë as veshi, as shikimi dhe as shpirti i Profetit nuk dyshuan në atë që kishte ndodhur. Zemra e tij nuk e konsideroi vizionin gënjeshtër dhe nuk u largua prej tij.

Ekziston një mendim se vizioni nënkupton gjithçka që i Dërguari i Allahut pa në natën e ngjitjes në qiell. Ai pa shenja të mëdha me sytë e tij dhe nuk dyshoi në vërtetësinë e tyre. Disa interpretues thanë se bëhet fjalë për atë se si gjatë kësaj ngjitjeje i Dërguari e pa Allahun e Plotfuqishëm dhe bisedoi me Të. Shumë teologë preferuan këtë interpretim të veçantë dhe, duke u mbështetur në të, argumentuan se Profeti Muhamed, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut, e pa Allahun në jetën e tij tokësore.

Mirëpo, në realitet, bëhet fjalë për atë se si i Dërguari i Allahut e pa melekun Xhibril, dhe këtë e dëshmon konteksti i pasazhit. Gjatë gjithë kohës së profecisë, i Dërguari e pa Xhibrilin në formën e tij të vërtetë vetëm dy herë. Herën e parë ndodhi në qiellin më të lartë nën qiellin e parë, të cilin e kemi përmendur tashmë, dhe herën e dytë - në natën e ngritjes në qiell në qiellin e shtatë. Prandaj Zoti i Madhëruar ka thënë:

(12) A do të grindeni me të për atë që pa?

(13) Ai tashmë e ka parë zbritjen e tij tjetër

(14) në Lotusin e kufirit ekstrem,

Muhamedi paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut, edhe një herë e pa Xhibrilin në këtë maskë kur zbriti tek ai. Kjo ndodhi pranë pemës së madhe Sidrat al-Muntaha, e cila rritet në qiellin e shtatë. Quhet Lotusi i kufirit përfundimtar, sepse çdo gjë që ngjitet nga toka ose zbret nga Allahu e arrin atë. Ekziston një supozim se ka marrë një emër të tillë sepse është mbi tokë dhe shtatë qiej, dhe njohja e krijimeve përfundon atje. Ka edhe mendime të tjera, por Allahu e di më së miri për këtë.

Profet, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut, e pa Xhibrilin në këtë vend të pastër, ku jetojnë vetëm krijime të bukura dhe sublime dhe ku shejtanët dhe shpirtrat e këqij nuk mund të arrijnë.

(15) afër të cilit është kopshti i strehimit.

Pranë pemës më të largët është vendbanimi i Xhenetit, i cili përmban të gjitha llojet e kënaqësive dhe kënaqësive. Ky Xhenet është kufiri i dëshirave dhe ëndrrave të të gjithë robërve besimtarë. Këto fjalë të të Plotfuqishmit nënkuptojnë se Xheneti ndodhet mbi shtatë qiej.

(16) Pastaj Lotusi mbuloi atë që mbulonte [karkaleci i artë, ose grupe engjëjsh, ose urdhri i Allahut].

Se çfarë mbuleje është kjo, e di vetëm Allahu i Madhëruar dhe i Madhërishëm.

(17) Por shikimi i tij nuk u largua dhe nuk e teproi.

Profeti Muhamed, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut, nuk e ktheu kokën dhe nuk i hiqte sytë nga ajo që po ndodhte përballë. Ai shikonte vetëm aty ku e lejoi Allahu. Ai nuk devijoi nga ajo që ishte caktuar nga Zoti, nuk bëri lëshime dhe nuk shkelte të ndaluarat. E gjithë kjo dëshmon për bindjen dhe dashamirësinë e Profetit, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut.

Në të vërtetë, disponimi i tij ishte më i bukuri dhe më i përsosuri. Ai i shkëlqeu të gjithë bijtë e Ademit në cilësitë e tij superiore. Një person mund të dështojë, mund të tregojë tepricë, mund të devijojë nga rruga e drejtë djathtas ose majtas, por Allahu ka treguar se i Dërguari i Tij i ka kursyer të gjitha këto mangësi.

(18) dhe pa argumentet më të mëdha të Zotit të tij.

Kjo i referohet Xhenetit, Ferrit dhe shumë shenjave të tjera që Profeti Muhamed, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut, pa natën e ngjitjes në qiell.

(19) A nuk e ke parë Latin dhe Uzën?

(20) dhe një e treta tjetër - Manat?

I Plotfuqishmi foli për sa idhujtari mashtrues dhe i egër. A adhuronin mushrikët idhuj të pafuqishëm që nuk ishin të përsosur dhe të paaftë për të sjellë dobi apo dëm? Zotat e tyre ishin vetëm emra boshe, pa asnjë kuptim. Së bashku me baballarët e tyre injorantë dhe të gabuar, ata i shpikën vetes këta idhuj dhe i quajtën me emra me të cilët mashtronin veten dhe të tjerët. Hyjnitë që erdhën në këtë mënyrë në botë nuk e meritonin adhurimin, ashtu siç nuk meritonin emrat e tyre të mëdhenj.

Paganët besonin se idhujt kishin cilësi hyjnore dhe dolën me emra të përshtatshëm për ta. Emri al-Lat vjen nga fjala al-ilah ("i denjë për adhurim dhe hyjnizëm"). Emri al-Uzza vjen nga fjala al-aziz ("i fuqishëm"). Emri Manat vjen nga fjala mannan ('i mëshirshëm'). Kështu, paganët shtrembëruan emrat e bukur të Allahut dhe barazuan perënditë e tyre të trilluara me Të. Mirëpo, kjo nuk i pengoi perënditë e tyre që të ishin emra boshe dhe nuk fituan cilësi hyjnore, dhe këtë e ka të qartë këdo që ka qoftë edhe një pikë mendjeje.

(21) A keni ju meshkuj e Ai femra?

Ju jo vetëm që i atribuoni fëmijët Allahut, por gjithashtu deklaroni se të gjithë i përkasin seksit më të dobët.

(22) Kjo do të ishte një shpërndarje e padrejtë.

A mund të ketë padrejtësi më të madhe se një ndarje në të cilën krijesa ka përparësi ndaj Krijuesit?! Në të vërtetë, Allahu nuk ka të bëjë me atë që ju imagjinoni për Të.

(23) Ata janë vetëm emra që ju dhe prindërit tuaj i keni thirrur, për të cilët Allahu nuk ka zbritur asnjë argument. Ata ndjekin vetëm hamendjet dhe atë që dëshirojnë shpirtrat, edhe pse udhëzimi i drejtë nga Zoti i tyre tashmë u ka ardhur.

Çdo pikëpamje dhe çdo ndërmarrje që nuk mbështetet nga provat e dërguara nga Allahu është e gabuar dhe e mbrapshtë dhe nuk mund të lidhet me fenë. Mirëpo, politeistët nuk u kushtojnë vëmendje dëshmive që mund t'ua hapin sytë ndaj së vërtetës. Bazuar në njohuritë e tyre të mjerueshme dhe për hir të dëshirave të tyre, ata spekulojnë, duke u përpjekur të justifikojnë politeizmin dhe herezinë. Atyre u ka arritur e vërteta, por hamendjet dhe supozimet e shumta i pengojnë ata të hyjnë në një rrugë të drejtë.

Allahu u shpjegoi atyre monoteizmin, profecinë dhe të gjitha çështjet e tjera që robërit e Tij duhet t'i dinë. Të gjitha këto ai i shpjegoi në mënyrën më të thjeshtë dhe më bindëse, duke e vërtetuar vërtetësinë e udhëzimeve të tij me argumente dhe prova të pakundërshtueshme, të cilat e detyrojnë çdo njeri të arsyeshëm të besojë dhe të ndjekë rrugën e drejtë. Vërtet, pas një shpjegimi të tillë dhe kaq shumë provash, asnjë person nuk mund të ketë një justifikim për mosbesim dhe gabim.

Prandaj, politeistët që nuk duan të heqin dorë nga teoritë dhe supozimet e tyre të rreme janë në vuajtje të përjetshme dhe vuajtje të pafundme. Kokëfortësia dhe mospërputhja e tyre në një pozicion të tillë është marrëzia dhe padrejtësia më e madhe monstruoze. Megjithatë, e gjithë kjo nuk i pengon politeistët të admirojnë veten dhe të ndërtojnë ëndrra. Mirëpo, ëndrrat dhe shpresat e tyre të rreme nuk janë të destinuara të realizohen, dhe për këtë i Madhërishmi më tej ka thënë:

(24) Apo njeriu është i përgatitur për atë që dëshiron?

(25) E Allahut është jeta e fundit dhe jeta e parë.

Allahu i dhuron kujt të dojë dhe e privon nga dhuntia e tij kë të dojë. E gjithë fuqia është e përqendruar në duart e Tij dhe gjithçka që ndodh i nënshtrohet vullnetit të Tij.

Pastaj i Plotfuqishmi ua shkatërroi shpresat atyre që i bëjnë shok Atij dhe adhurojnë engjëjt dhe krijesat e tjera. Mushrikët shpresojnë se në Ditën e Kiametit zotat e tyre do të ndërmjetësojnë për ta para Allahut, por ata gabojnë thellë. I Plotfuqishmi ka thënë:

(26) Sa shumë engjëj janë në qiej, ndërmjetësimi i të cilëve nuk do t'u sjellë kurrfarë dobie, derisa Allahu të lejojë ndërmjetësimin për ata që do dhe me të cilët është i kënaqur.

Ndërmjetësimi do të jetë i mundur vetëm pas lejes së të Plotfuqishmit dhe vetëm për ata me të cilët Allahu ishte i kënaqur. Pasi që Allahu pranon nga robërit e Tij vetëm vepra që bëhen sinqerisht për hir të Tij dhe në përputhje me udhëzimet e të Dërguarit, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut, politeistët nuk do të marrin ndërmjetësimin e dëshiruar. Vërtet, ata e kanë privuar veten nga mëshira e Allahut Mëshirëplotit.

(27) Vërtet, ata që nuk besojnë botën tjetër, engjëjt i quajnë gra.

Paganët që refuzuan të besojnë në të dërguarit e Zotit të tyre dhe në botën tjetër, për shkak të mosbesimit të tyre, guxuan të kryejnë mizori të urryera nga Allahu dhe i Dërguari i Tij. paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut. Ata i quanin engjëjt bija të Allahut. Kështu, ata jo vetëm që i atribuonin të Plotfuqishmit aftësinë për të lindur fëmijë, e cila është e natyrshme vetëm në krijimet, por gjithashtu treguan mungesë respekti për engjëjt, duke i quajtur ata qenie femra.

(28) Ata nuk dinë për këtë. Ata ndjekin vetëm supozimet, megjithëse supozimet nuk mund të zëvendësojnë të vërtetën.

As Allahu dhe as i Dërguari i Tij paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut nuk ua tha këtë. As mendja e njeriut nuk mund ta imagjinojë një gjë të tillë. Përkundrazi, çdo gjë tregon se trillimet e politeistëve janë të rreme dhe të paqëndrueshme. Allahu nuk ka nevojë për grua apo fëmijë. Ai është vetëm, nuk varet nga askush dhe nuk ka nevojë për askënd. Ai nuk ka lindur dhe nuk lind dhe askush në botë nuk është si Ai. Sa për engjëjt, këto krijesa fisnike janë thjesht shërbëtorë të afërt të të Plotfuqishmit. Ata nuk i shkelin urdhrat e Tij dhe bëjnë gjithçka që urdhërohen të bëjnë.

Por mushrikët nuk dinë për këtë dhe shpifin për Allahun. Ata mbështeten në hamendjet dhe supozimet e tyre, por hamendjet nuk mund të shërbejnë si zëvendësim për të vërtetën. E vërteta vërtetohet gjithmonë me argumente bindëse dhe prova të pakundërshtueshme.

(29) Largohu nga ai që ia ktheu shpinën Përkujtimit Tonë dhe që nuk dëshiroi asgjë tjetër përveç jetës së kësaj bote.

Me gjithë sjelljen e tyre, politeistët ia sqaruan Profetit: paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut se ata nuk kanë nevojë për të vërtetën që predikojnë dhe duan të bëjnë atë që dëshiron shpirti i tyre. Pastaj i Plotfuqishmi e urdhëroi atë që të largohet nga ata që refuzojnë ta përmendin Atë dhe të largohen nga udhëzimi i urtë - Kurani i Shenjtë. Këta mëkatarë nuk duan të dëgjojnë për dije që do t'u sjellë dobi të madhe, dhe kërkojnë vetëm bekimet e kësaj jete. Ky është kufiri i ëndrrave të tyre.

Dihet që një person gjithmonë punon për të arritur qëllimin e tij. Dhe duke qenë se qëllimi i këtyre njerëzve të ligj është të shijojnë jetën dhe të kënaqin dëshirat e tyre të ulëta, ata punojnë ekskluzivisht për këtë dhe e arrijnë qëllimin e tyre me çdo mjet.

(30) Ky është kufiri i diturisë së tyre. Vërtet, Zoti yt i njeh më së miri ata që kanë devijuar nga rruga e Tij dhe i njeh më së miri ata që kanë ndjekur rrugën e drejtë.

Bota tokësore është gjithçka që jobesimtarët duan të dinë dhe gjithçka që mund të dinë. Sa i përket besimtarëve që kanë inteligjencë dhe besojnë sinqerisht në premtimin e Zotit të tyre, ata janë të etur që të mësojnë më shumë për jetën e përjetshme pas vdekjes dhe të përgatiten për të. Burimi i diturisë së tyre është Shkrimi i Allahut dhe Suneti i të Dërguarit, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut prandaj dituria e tyre është më e bukura dhe më e lavdishme.

I Plotfuqishmi e di më mirë se kush është i denjë për të ecur në rrugën e drejtë dhe kush është i destinuar të endet në errësirën e mashtrimit. Ai ua ndalon ndihmën dhe bekimin e Tij atyre që nuk e meritojnë mëshirën e Tij, dhe këta të këqij devijojnë dhe bien në një gabim të thellë.

(31) Të All-llahut janë ç'ka në qiej dhe ç'ka në tokë, që t'i shpërblejë zullumqarët për atë që kanë bërë dhe ata që bëjnë vepra të mira t'i shpërblejë me të mirën.

(32) Ata u shmangen mëkateve të mëdha dhe të neveritshme, përveç shkeljeve të vogla dhe të pakta. Vërtet, Zoti yt ka falje të pamasë. Ai e dinte më mirë për ju kur ju krijoi nga toka dhe kur ishit fetus në barkun e nënave tuaja. Mos lavdëroni veten, se Ai i njeh më mirë ata që i frikësohen Zotit.

I Plotfuqishmi shpalli se Ai është i vetmi Sovran dhe Sundues i të dy botëve. Të gjitha gjërat në qiell dhe në tokë i nënshtrohen Atij dhe Ai ka kontroll të plotë mbi robërit e Tij. Universi jeton në përputhje me paracaktimin e Tij dhe sipas ligjeve të Tij. Ai urdhëron dhe ndalon, ndëshkon dhe shpërblen. Ai i shpërblen ata që i binden urdhërave të Tij dhe i ndëshkon ata që guxojnë të mos i binden Atij.

Sa për keqbërësit, ata do të dënohen për mosbesim dhe mëkate të tjera më pak të rënda. Sa i përket të drejtëve që e adhuruan të Plotfuqishmin dhe i ndihmuan krijesat e Tij, ata do të marrin shpërblimin e tyre si në këtë botë ashtu edhe në botën tjetër. Por, sigurisht, shpërblimi më i madh për ta do të jetë dhuntia e Allahut dhe mirësia qiellore.

Ata me të vërtetë e meritonin, sepse i plotësuan të gjitha kërkesat e detyrueshme të fesë, si dhe shmangën tradhtinë bashkëshortore, përdorimin e pijeve alkoolike, lakminë, vrasjen dhe mëkatet e tjera të mëdha. Mirëpo, ata bënin kundërvajtje, domethënë ndonjëherë bënin mëkate të lehta, por nuk ia lejonin vetes t'i kryenin ato gjithmonë ose shpesh. Njeriu i drejtë, i cili herë pas here pengohet dhe bën mëkate të vogla, nuk pushon së qeni besimtar i devotshëm dhe i respektuar, sepse kujtdo që i përmbush rregullisht urdhërat e detyrueshme dhe i shmanget gjynaheve të rënda, Allahu do t'i falë të gjitha mëkatet dhe ofendimet e vogla.

Vetëm mëshira dhe falja e Zotit i shpëton robërit e Allahut nga vdekja dhe tokën nga thatësira dhe shkatërrimi. Po të mos ishte butësia dhe dhembshuria e Allahut, atëherë qiejt do të kishin rënë në tokë, duke mos lënë asnjë shpirt të gjallë në të. Por Zoti i fal robërit e Tij, prandaj edhe i Dërguari i Allahut, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut, ka thënë: “Në mes të pesë namazeve ditore, të xhumasë dhe agjërimit të muajit të Ramazanit, të gjitha mëkatet e bëra ndërmjet tyre, përveç atyre të mëdhave, shlyhen”.

Pastaj i Plotfuqishmi tha se Ai është më i vetëdijshëm për fatet dhe karakteret e krijesave të Tij, për dobësitë dhe mangësitë e tyre që i pengojnë ata të përmbushin shumë prej urdhrave të Allahut, për tërheqjen e tyre të fortë ndaj mëkateve, të cilave ata ndonjëherë nuk janë në gjendje t'i rezistojnë.

Ishe i dobët dhe i pafuqishëm kur Allahu të krijoi nga toka, kur rriteshe në barqet e nënave të tua dhe kjo dobësi është gjithmonë e natyrshme në ty. Edhe pse Ai ju ka dhënë forcën për t'i zbatuar të gjitha porositë e fesë, ju përsëri nuk mund të shpëtoni nga dobësia juaj. I Plotfuqishmi është i vetëdijshëm për këtë, prandaj Ai ju mbulon me mëshirën, dhembshurinë dhe faljen e Tij. Ai i fal mëkatet dhe shkeljet tuaja, veçanërisht nëse ju përpiqeni me të gjitha forcat t'i afroheni Atij dhe të fitoni favorin e Tij dhe të shmangni mëkatet që mund të sjellin zemërimin e Tij mbi ju. Por sado që të mundohesh, prapëseprapë bën gabime herë pas here dhe bën mëkate që të fal Allahu i Gjithëmëshirshëm dhe Bujari, i Cili tregon më shumë dhembshuri për robërit e Tij se sa nëna për fëmijën. Dhe nëse po, atëherë të gjithë ju shumë lehtë mund ta fitoni faljen e Allahut dhe Ai është gjithmonë i gatshëm të dëgjojë lutjet tuaja.

Mos u mburr para njerëzve se je i pastër dhe pa mëkate, se Allahu i di më së miri ata që i frikësohen Zotit. Besimi dhe devotshmëria jetojnë në zemrën e robit dhe vetëm Allahu e di se çfarë fshihet në zemrat tuaja. Secili prej jush do të marrë një shpërblim që i përgjigjet devotshmërisë dhe frikës së tij ndaj Zotit, dhe njerëzit para të cilëve mburreni nuk do t'ju sjellin asnjë dobi.

(33) A e ke parë atë që ka kthyer shpinën?

(34) dha pak dhe ndaloi [duke dhënë fare]?

I Plotfuqishmi raportoi se sa e tmerrshme është gjendja e njerëzve që nuk duan të adhurojnë vetëm Allahun dhe të refuzojnë të vërtetën. Vetëm herë pas here u bëjnë mirë njerëzve, sepse janë dorështrënguar dhe nuk u pëlqen t'u bëjnë dhurata të tjerëve. Ndër cilësitë e tyre nuk ka bujari dhe virtyt, por shpirtrat e tyre janë të mbushur me mungesë vullneti për t'iu bindur Allahut dhe për të bërë mirë. Por pavarësisht kësaj, ata nuk e humbin rastin të mburren dhe të vendosen mbi vendin ku i ka vendosur Allahu.

(35) A e di ai sekretin që e sheh?

Nëse kjo nuk është kështu, atëherë ai është thjesht një gënjeshtar i guximshëm, duke shpifur për Allahun. Ai jo vetëm që mëkaton dhe bën vepra të këqija, por edhe e konsideron veten një njeri fisnik. Ai pretendon se e di të fshehtën, por nuk di asgjë për të, sepse dëshmitë e vërteta dhe bindëse të Profetit të pagabueshëm, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut mos lini asnjë dyshim për falsitetin e deklaratave të tij.

(36) A nuk iu tregua çfarë ishte në rrotullat e Musait.

(37) dhe Ibrahimi [Abrahami] që përmbushën [urdhrat e Allahut] plotësisht?

A nuk iu tregua këtij të ligu për atë që përmbahet në rrotullat e Musait dhe Ibrahimit, të cilët kaluan nëpër të gjitha sprovat e Allahut dhe iu përmbajtën rreptësisht të gjitha porosive kryesore dhe të vogla të fesë. Dhe këto rrotulla përmbajnë shumë urdhërime dhe receta. I Plotfuqishmi përmendi më të rëndësishmen prej këtyre urdhërimeve dhe tha:

(38) Asnjë njeri nuk do ta bartë barrën e tjetrit.

(39) Një person do të marrë vetëm atë që ai dëshironte.

Çdo njeri do të shijojë vetëm frytet e veprave të tij të mira dhe të këqija. Askush nuk do të marrë shpërblimin e dikujt tjetër dhe askush nuk do të mbahet përgjegjës për mëkatet e dikujt tjetër.

Bazuar në këto vargje, disa teologë kanë argumentuar se asnjë person nuk mund të përfitojë nga veprat e mira të kryera nga të tjerët. Megjithatë, ky justifikim nuk është mjaft bindës, pasi sipas fjalëve të të Plotfuqishmit nuk ka asnjë tregues të drejtpërdrejtë se shpërblimi nuk do të arrijë tek një person nëse i paraqitet atij nga të tjerët. E njëjta gjë mund të thuhet për pasurinë njerëzore. Ai mund të disponojë vetëm atë që i takon, por kjo nuk do të thotë se nuk mund të disponojë me pasurinë që i është dhënë.

(40) Aspiratat e tij do të shihen,

(41) dhe pastaj ai do të shpërblehet plotësisht.

Në botën tjetër, njerëzit do të mësojnë gjithçka për veprat e tyre të mira dhe mëkatet e tyre. Çdo njeri do të shpërblehet për veprat e tij të mira dhe do të ndëshkohet për veprat e këqija. Dhe sa i përket veprave të përziera, për ta një person do të marrë si shpërblim ashtu edhe ndëshkim, që korrespondon me pjesën e së mirës dhe së keqes në këtë apo atë vepër. Kështu, shpërblimi i Allahut do të jetë një shfaqje e drejtësisë dhe mirësisë së Tij ndaj të gjitha krijesave të gjalla. Gjithçka që ekziston do ta lavdërojë Atë për këtë, madje edhe martirët e ferrit do të hyjnë në Gehenën e zjarrtë, duke lavdëruar Zotin dhe duke u përkulur para urtësisë së Tij. Ata do të ndiejnë urrejtje për veten e tyre, duke kuptuar se ishin ata që, me veprimet e tyre, e dënuan veten në vuajtje të liga.

(42) Te Zoti yt është eksodi i fundit.

Të gjitha veprat kthehen tek Allahu, e në Ditën e Kijametit të gjitha krijesat. Allahu është lartësia e çdo përsosmërie dhe tek Ai kompletohen dituria, urtësia, mëshira dhe cilësitë e tjera të bukura.

(43) Ai ju bën të qeshni dhe të qani.

Ai krijoi të mirën dhe të keqen, gëzimin dhe pikëllimin, gëzimin dhe zymtësinë dhe gjithçka që i bën njerëzit të qeshin dhe të qajnë. Falënderimi i takon Allahut që të gjitha këto i krijoi me urtësi dhe përsosmëri!

(44) Ai vret dhe bën të gjallë.

Vetëm ai ka fuqi mbi jetën dhe mosekzistencën. Ai krijon, urdhëron dhe ndalon dhe pasi vdesin njerëzit, i ringjall për t'i shpërblyer për veprat që kanë bërë në jetën e tyre tokësore.

(45) Ai krijoi një çift - një burrë dhe një grua (ose: një mashkull dhe një femër).

(46) nga një pikë që shpërthen.

Kjo vlen jo vetëm për njerëzit dhe xhinët, por për të gjitha krijesat e gjalla. Krijimi i burrave dhe grave, si dhe i meshkujve dhe i femrave nga një pikë farë, është një nga dëshmitë më të mëdha të madhështisë dhe fuqisë së Allahut. Ai krijon kafshë të mëdha dhe të vogla nga një pikë e parëndësishme farë, e cila fekondon vezën dhe shndërrohet në një embrion, i cili nga ana e tij rritet dhe zhvillohet derisa të rritet në një nga krijesat e Tij. Kështu lind një person, i cili më vonë mund të ngrihet në majat e Parajsës, ose mund të fundoset në fund të botës së krimit.

(47) Një herë tjetër krijimi qëndron tek Ai.

I Plotfuqishmi kujtoi se sa mrekullisht i krijon njerëzit që të mos kenë asnjë dyshim se Ai mund t'i kthejë në jetë përsëri. Allahu do t'i ringjallë të gjithë njerëzit nga varret dhe varret e tyre dhe do t'i tubojë para Tij në kohën e caktuar, në mënyrë që të gjithë të marrin shpërblim për veprat e tyre të mira dhe mëkatet e tyre.

(48) Ai e largon mungesën [ose: jep pasuri] dhe jep pasuri [ose: kënaq].

Allahu i pajis disa skllevër me pasurinë e nevojshme për ekzistencën që ata e fitojnë përmes tregtisë, zejtarisë dhe aktiviteteve të tjera, ndërsa të tjerëve u pajis me pasuri të madhe, pasuri të pasur dhe familje të madhe. E gjithë kjo është mëshira e Allahut dhe Ai i përkujtoi robërit të cilëve ua detyrojnë mirëqenien e tyre, në mënyrë që ata ta falënderojnë Atë dhe të adhurojnë vetëm Atë.

(49) Ai është Zoti i Siriusit.

Sirius është një yll i famshëm. Sigurisht, Allahu është Zot i çdo gjëje, por i të gjitha krijesave. Ai përmendi veçanërisht Siriusin, sepse paganët e adhuronin këtë yll në epokën paraislamike. Kështu, i Plotfuqishmi bëri të qartë se çdo gjë që adhurojnë politeistët është krijuar prej Tij, është në fuqinë e Tij dhe nuk meriton të adhurohet bashkë me Të.

(50) Ai i shkatërroi Aditët e parë,

(51) nuk la asgjë nga populli Themudit.

(52) dhe edhe më herët [shkatërruan] popullin e Nuhut. Në të vërtetë, ata ishin edhe më të padrejtë dhe rebelë.

Aditët janë populli i profetit Hud. Allahu dërgoi mbi ta një erë të fortë stuhie dhe i shkatërroi sepse ata e refuzuan profetin e tyre. Ai gjithashtu ndëshkoi Samudianët, anëtarët e fisit të Profetit Salih. Ata e hodhën poshtë profetin e tyre dhe më pas Zoti u tregoi një deve të mrekullueshme. Por të ligjtë refuzuan t'i nënshtroheshin profetit dhe therën devenë, për të cilën u shkatërruan - deri në të fundit. Dhe edhe më herët, i Plotfuqishmi i mbyti fisin e Nuhut, të cilët ishin më të padrejtë dhe rebelë se të gjithë popujt e tjerë.

(53) Ai përmbysi fshatrat e përmbysur [fshatrat e popullit të Lutit],

(54) kush mbuloi atë që mbuloi.

Allahu shkatërroi fshatrat ku jetonin njerëzit e profetit Lut. Ai solli mbi ta një dënim që asnjë popull tjetër nuk e kishte dhënë kurrë: vendbanimet e tyre u përmbysën, pas së cilës u goditën me gurë prej balte të ngurtësuar. Ata ishin të mbuluar me një dënim të dhimbshëm që as nuk mund të përshkruhet.

(55) Në cilat mëshira të Zotit tuaj dyshoni?

Të gjitha mëshirat e Allahut janë para syve tuaj dhe nuk mund të dyshohet në to. Çdo gjë që keni ju dhe robërit e tjerë, ia keni borxh vetëm Atij dhe vetëm Ai mund t'ju shpëtojë nga fatkeqësitë dhe dënimet.

(56) Ky këshillues paralajmërues është i njëjtë me këshilluesit e parë.

Djali i Abdullahut, pasardhës i Hashimit, përfaqësues i familjes Kurejsh - Profeti Muhamed, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut, nuk ishte i pari nga të dërguarit. Para tij, njerëzit erdhën edhe lajmëtarë, të cilët predikonin të njëjtën gjë si ai. Çfarë nuk ju pëlqen në mësimin e tij? Çfarë të metë gjetët në predikimet e tij? A nuk ju mëson ai të mirën dhe nuk ju paralajmëron nga e keqja? A nuk ju lexon ai Kuranin Famëlartë të zbritur nga Zoti i Urtë dhe i Lavdëruar, i cili nuk ka asnjë lidhje me gënjeshtra dhe trillime? A nuk i shkatërroi Allahu paraardhësit tuaj që refuzuan të dërguarit fisnikë? Dhe nëse është kështu, atëherë çfarë mund të shpëtojë nga ndëshkimi i Zotit për mëkatarët që refuzojnë Profetin Muhamed, zotërinë e të gjithë të dërguarve dhe udhëheqësin e të gjithë të drejtëve që i frikësohen Zotit, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut?

(57) Duke u afruar [Dita e Ringjalljes] u afrua,

(58) Dhe askush përveç Allahut nuk mund ta largojë atë.

Data e Ditës së Gjykimit është afër dhe shenjat e saj tashmë po shfaqen. Kur të vijë, askush nuk do t'i shpëtojë jobesimtarët nga dënimi i premtuar.

Pastaj i Plotfuqishmi kërcënoi jobesimtarët që mohojnë misionin e Muhamedit, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut, dhe Kurani Famëlartë i sjellë prej tij:

(59) A jeni i befasuar me këtë histori,

(60) qesh, jo qaj,

(61) dhe argëtohu [ose: këndo; ose: me mendjemadhësi ngrini kokat] ?

A guxoni ta quani të pavlefshme më të bukurin, më të mirën dhe më të lavdishmin nga të gjitha Shkrimet? A mendoni vërtet se është e pamundur ta dërgoni atë?

Sjellja e mushrikëve ishte rezultat i injorancës, iluzionit dhe kokëfortësisë së tyre, përndryshe ata nuk do të largoheshin nga tregimi, çdo fjalë e së cilës është e vërtetë.

O njerëz! Kjo nuk është një shaka apo argëtim. Ky është Kurani madhështor. Sikur ta kishte zbritur Allahu në malet e fuqishme, ato do të ndaheshin nga frika e Tij. Mund ta bëjë mendjen tuaj më të përsosur, fjalët tuaja më të mençura, pikëpamjet tuaja më të sakta, veprimet tuaja më të vendosura dhe besimin dhe bindjen tuaj më të fortë. Prandaj, mos u habisni për këtë Kuran, por habituni nga marrëzia, marrëzia dhe lajthitja e atyre që habiten me të!

Ti tallesh dhe tallesh me Kuranin dhe ajetet e tij. Por ia vlen të dëgjosh ndalesat dhe urdhrat e urta Kur'anore dhe të mendosh për këshillat e tij të mrekullueshme dhe tregimet e vërteta, pasi këto vargje fillojnë të fitojnë zemrat, të rrëmbejnë shpirtrat dhe t'i lotojnë sytë.

Ju e neglizhoni Kuranin dhe nuk mendoni për kuptimin e tij, dhe kjo dëshmon për marrëzinë tuaj dhe shthurjen e besimeve tuaja. Sikur ta adhuronit Allahun dhe të kërkoni të fitoni kënaqësinë e Tij, nuk do të gjendeshit në një gjendje të tillë të vështirë që çdo njeri i matur e urrej.

(62) Pra, bëni sexhde para Allahut dhe adhuroni!

Adhurimi është një koncept që bashkon të gjitha fjalët dhe veprat, të dukshme dhe të fshehta, të cilat Allahu i do dhe është i kënaqur me të. Nga të gjitha ritet e adhurimit, Allahu veçoi në mënyrë të veçantë harkun e tokës, i cili dëshmon për dobitë dhe epërsinë e tij. Sexhdet për tokë janë sakramenti dhe thelbi i çdo adhurimi, sepse ato personifikojnë frikën dhe admirimin për Allahun. I rrëzuar me fytyrë, një person me shpirt dhe trup përulet para Tij dhe me përulësi ul pjesën më të lavdishme të trupit të tij në nivelin e këmbës.

(90-91) Përjashtim bëjnë ata që u janë bashkuar njerëzve me të cilët keni marrëveshje, ose që kanë ardhur tek ju me gjoks të shtrënguar ngaqë nuk duan të luftojnë kundër jush ose kundër popullit të tyre. Sikur të kishte dashur Allahu, do t'i lejonte ata të mbizotëronin mbi ju, e pastaj ata me siguri do të luftonin me ju. Por nëse ata u tërhoqën prej jush, nuk ju luftuan dhe ju ofruan paqe, atëherë Allahu nuk ju hap rrugë kundër tyre.

Do të zbuloni se të tjerët duan siguri nga ju dhe nga njerëzit e tyre. Sa herë që kthehen në trazira, ata përmbysen në të. Nëse ata nuk tërhiqen prej jush, ju ofrojnë paqe dhe tërheqin duart e tyre, atëherë kapini dhe vritini kudo që t'i gjeni. Ne ju kemi dhënë një argument të qartë kundër tyre.

Allahu ua ka ndaluar muslimanëve të luftojnë kundër tri grupeve të hipokritëve dhe është e ndaluar lufta kundër dy të parëve në asnjë rrethanë. Të parët prej tyre janë hipokritët që u janë bashkuar njerëzve me të cilët muslimanët kanë lidhur një marrëveshje paqeje. Duke u bashkuar me të, ata siguruan jetën dhe pasurinë e tyre. Grupi i dytë përfshin hipokritët që erdhën te muslimanët me gjoksin e tyre të shtrënguar nga mosgatishmëria e tyre për të luftuar kundër tyre dhe kundër popullit të tyre. Gjendja e tyre shpirtërore nuk i lejon ata të luftojnë kundër muslimanëve dhe kundër bashkëfiseve të tyre, dhe për këtë arsye ata preferuan të përmbahen nga luftimi i të dyja palëve. Muslimanët u urdhëruan t'i linin të qetë, dhe arsyeja për këtë është se sikur të kishte dashur Allahu, do t'i lejonte ata të mbizotëronin mbi besimtarët, dhe atëherë ata me siguri do të kishin luftuar kundër tyre. Janë tre rrugë të hapura për hipokritët. Ata mund të anojnë me besimtarët dhe të luftojnë kundër armiqve të tyre. Megjithatë, një sjellje e tillë është e pamundur në rastin e tyre, dhe për këtë arsye ata janë lënë ose të luftojnë kundër jush në anën e popullit të tyre, ose të përmbahen nga lufta me të dyja palët. Nga këto dy opsione, kjo e fundit është më e favorshme për muslimanët, dhe për këtë arsye ata duhet të jenë të kënaqur me zhvillimin e suksesshëm të ngjarjeve dhe të falënderojnë Allahun, i Cili i kurseu ata nga luftimi i atyre që mund të bëheshin kundërshtarë të tyre. Me një fjalë, nëse hipokritët refuzojnë të luftojnë kundër muslimanëve dhe u ofrojnë atyre paqe, atëherë Allahu nuk i lejon muslimanët të luftojnë kundër tyre. Grupi i tretë përfshin njerëz që kujdesen për interesat e tyre dhe nuk kanë respekt për muslimanët. Këta hipokritë kanë frikë nga muslimanët dhe duan garanci sigurie nga ata dhe nga njerëzit e tyre. Ata nuk heqin dorë nga mosbesimi dhe nuk janë të gatshëm të heqin dorë nga hipokrizia. Sapo bien në konfuzion, verbohen dhe kthehen me kokë poshtë, duke u zhytur edhe më shumë në mosbesim dhe hipokrizi. Në pamje të parë, ky grup hipokritësh është i ngjashëm me grupin e dytë, por në realitet ka një dallim të madh mes tyre. Munafikët që i përkasin grupit të dytë nuk duan të luftojnë kundër besimtarëve nga respekti ndaj tyre, dhe jo sepse kanë frikë për jetën e tyre. Sa i përket këtyre njerëzve, ata refuzojnë t'i luftojnë muslimanët sepse kanë frikë për jetën e tyre dhe jo nga respekti ndaj tyre. Për më tepër, nëse ata kanë një mundësi për të luftuar me besimtarët, ata me siguri do të përfitojnë prej saj. Prandaj, nëse muslimanët nuk janë plotësisht të sigurt se këta hipokritë kanë vendosur t'i lënë të qetë dhe nuk duan t'i luftojnë ata, atëherë atyre u lejohet të luftojnë kundër tyre. Prandaj Allahu tha se nëse ata nuk tërhiqen nga muslimanët, nuk u ofrojnë atyre paqe dhe nuk i heqin duart nga armët e tyre, atëherë muslimanët mund t'i kapin dhe t'i vrasin kudo që janë. Allahu u ka dhënë muslimanëve një argument të qartë kundër tyre, sepse ata janë kriminelë. Ata sillen padrejtësisht me besimtarët, refuzojnë bashkëjetesën paqësore dhe nuk duhet të qortojnë askënd përveç vetvetes.

(92) Besimtarit nuk i takon të vrasë një besimtar, përveç gabimisht. Kushdo që vret një besimtar gabimisht, duhet ta lirojë robin besimtar dhe t'i japë familjes së të vrarëve një shpërblim, përveç nëse ata e dhurojnë atë. Nëse besimtari ishte nga një fis armiqësor ndaj jush, atëherë është e nevojshme lirimi i robit besimtar. Nëse i vrari ishte i njerëzve me të cilët keni marrëveshje, atëherë është e nevojshme t'i dorëzoni një shpërblim familjes së tij dhe të lironi robin besimtar. Kush nuk e bën këtë, ai duhet të agjërojë dy muaj vazhdimisht si pendim tek Allahu. Allahu është i dijshëm, i urtë.

Është e pamundur që një besimtar të vrasë me dashje një tjetër. Përmendja e kësaj thekson natyrën kategorike të këtij ndalimi dhe do të thotë se vrasja e një besimtari është absolutisht e papajtueshme me besimin e drejtë. Vetëm një jobesimtar ose një i pabindur, besimi i të cilit është në rënie të plotë, i cili është në prag të një rënie edhe më të madhe në mëkat, mund ta bëjë këtë. Besimi i vërtetë nuk do ta lejojë kurrë një njeri të vrasë vëllanë e tij në besim. Lidhjet e një vëllazërimi të tillë e detyrojnë njeriun të dojë dhe të miqësohet me besimtarët e tjerë dhe të mos u shkaktojë atyre ndonjë vuajtje. Dhe çfarë vuajtjeje mund të jetë më e keqe se vrasja? Gjithçka që thamë vërtetohet nga një hadith, i cili thotë: “Mos u bëni mosbesimtarë pas meje, duke i prerë kokën njëri-tjetrit”. Kjo do të thotë se vrasja është një nga manifestimet e mosbesimit në veprime dhe është një nga krimet më të rënda pas shoqërimit të ortakëve me Allahun. Thënia se nuk u takon besimtarëve të vrasin njëri-tjetrin ka kuptim të gjerë, shtrihet në çdo rast dhe nënkupton se besimtari nuk duhet të vrasë vëllanë e tij në asnjë rrethanë. Prandaj, Allahu bëri përjashtim për rastet kur vrasja ishte gabim. Dhe nëse një person ka kryer një vrasje pa dashje, atëherë ai nuk ka bërë mëkat dhe nuk ka shkelur ndalesat e Allahut. Megjithatë, akti i tij mbetet i neveritshëm dhe i tmerrshëm, pasi vetë fakti i tij është i neveritshëm, edhe nëse personi e ka bërë atë rastësisht. Prandaj, Allahu urdhëroi që në raste të tilla të kryhen vepra shlyese dhe të paguajnë shpërblim. Kushdo që vret gabimisht një besimtar, qoftë mashkull apo femër, i lirë apo skllav, fëmijë apo i rritur, i shëndoshë apo i çmendur, musliman apo jobesimtar, ai duhet ta lirojë robin besimtar dhe t'i japë familjes së të vrarëve një shpërblim. Ky interpretim mbështetet nga kuptimi i përgjithshëm i ajetit dhe shpjegon pse Allahu e përdori fjalën njeri 'kush' këtu. Duke marrë parasysh kontekstin e fragmentit, ky ajet duhej të vazhdonte si vijon: "Nëse vret një besimtar gabimisht, ai duhet ta lirojë robin besimtar dhe t'i japë një shpërblim familjes së të vrarëve". Megjithatë, një vazhdim i tillë nuk do të mbulonte gjithçka që mbulojnë këto fjalë të Allahut. Duhet theksuar se ky parashkrim mbetet në fuqi, pavarësisht nëse besimtari i vrarë është burrë apo grua, fëmijë apo i rritur. Kjo dëshmohet nga përdorimi i një emri në një formë të pacaktuar në kontekstin e një fjalie kushtore. Në të gjitha rastet e përmendura, vrasësi duhet të kryejë një akt shlyerjeje dhe me paratë e tij të lirojë një rob besimtar. Ky skllav mund të jetë një fëmijë ose një i rritur, mashkull ose femër, i shëndetshëm ose i gjymtuar. Ky mendim u mbajt nga disa teologë. Megjithatë, arsyeja e shëndoshë dikton që një skllav i gjymtuar nuk duhet të lirohet si një akt shpengues, pasi kuptimi i këtij urdhri është që një skllav që përfiton zotërinë e tij dhe mund të përdorë lirinë e tij, të marrë lirinë. Nëse është më e leverdishme që njeriu të mbetet skllav dhe nëse lirimi nga robëria mund ta dëmtojë atë, atëherë lirimi i tij nuk llogaritet si veprim shpengues. Ky mendim mund të arrihet duke analizuar fjalën tahrir ‘çlirim’. Përdoret kur një person që përfiton një tjetër lirohet dhe i jepet mundësia të përfitojë vetë. Nëse ai nuk i bën dobi tjetrit, atëherë është e pamundur ta çlirosh atë në këtë kuptim. Nëse mendoni për këtë siç duhet, atëherë përfundimi ynë do të jetë i qartë. Sa i përket shpërblimit, ajo u caktohet të afërmve meshkuj të të vrarit nëse vrasja ka qenë aksidentale ose nëse paramendimi i saj është i dyshimtë. Familjes së të vrarëve i jepet një shpërblim gjaku që të ngushëllohen. Familja e të vrarëve këtu nënkupton trashëgimtarët që trashëgojnë pasurinë e tij. Shpërblesa përfshihet në pronën e përbashkët që mbetet pas të vrarëve dhe shpërndarja e saj përshkruhet në detaje në librat mbi ligjin islam. Nëse trashëgimtarët e të vrarit dhurojnë shpërblimin dhe e falin vrasësin, atëherë të afërmit e tij i hiqet detyrimi për të paguar shpërblimin. I Plotfuqishmi e quajti një akt të tillë një dhurim dhe në këtë mënyrë u bëri thirrje njerëzve që të falin të afërmit e vrasësve për shpërblim, pasi muslimanëve u kërkohet të bëjnë donacione në çdo kohë. Nëse besimtari i vrarë i përkiste një populli jobesimtar që është në armiqësi me besimtarët, atëherë vrasësi duhet të lirojë vetëm një rob besimtar dhe nuk është i detyruar t'u paguajë shpërblim trashëgimtarëve të tij, pasi gjaku dhe pasuria e tyre nuk konsiderohen të paprekshme për muslimanët. Por nëse besimtari i vrarë i përkiste popullit që lidhi një marrëveshje paqeje me muslimanët, atëherë të afërmit e vrasësit janë të detyruar të paguajnë një shpërblim dhe ai vetë duhet ta lirojë robin besimtar. Kjo shpjegohet me faktin se një traktat paqeje e bën jetën dhe pasurinë e njerëzve të paprekshme. Nëse vrasësi nuk është në gjendje të lirojë një rob dhe privohet nga mjetet e nevojshme për këtë, nëse ai është në nevojë dhe nuk ka pasuri që do t'i tejkalonte nevojat e tij themelore dhe që do të mjaftonte për të liruar një skllav, atëherë ai është i detyruar të agjëroni dy muaj vazhdimisht, pra mos e prishni agjërimin pa arsye. Nëse detyrohet ta prishë agjërimin për një arsye të mirë, si sëmundje ose për shkak të menstruacioneve, atëherë kjo nuk konsiderohet shkelje e agjërimit të vazhdueshëm. Por nëse e ndërpret agjërimin pa arsye të arsyeshme, është i obliguar ta rifillojë. Veprimet e detyrueshme shpenguese që urdhërohen të kryejnë vrasësit janë mëshira e Allahut ndaj robërve. Ata e ndihmojnë vrasësin të kompensojë lëshimet që mund të bëjë, gjë që e bëjnë shumë shpesh njerëzit që kryejnë vrasje të paqëllimshme. Allahu ka dituri të përsosur dhe urtësi të patëmetë. Asgjë nuk mund t'i fshihet Atij në tokë apo në qiell, qoftë një kokërr apo diçka më pak apo diçka më shumë. Asnjëherë nuk ka ku të fshihet prej Tij. Krijimet dhe ligjet e tij nuk janë pa urtësi hyjnore. Përkundrazi, veprimet dhe urdhrat e Tij janë jashtëzakonisht të mençura dhe të menduara. I udhëhequr nga dituria dhe urtësia e Tij, Allahu e urdhëroi vrasësin të kryente veprime shlyese që korrespondojnë me ashpërsinë e veprës së tij. Duke kryer vrasje, një person i merr jetën dikujt, jeta e të cilit është e paprekshme. Ai e dërgon një person nga ekzistenca në mosekzistencë dhe për këtë arsye ai duhet ta çlirojë skllavin, duke e dorëzuar atë nga skllavëria te njerëzit dhe duke i dhënë liri të plotë. Nëse nuk është në gjendje ta bëjë këtë, atëherë duhet të agjërojë dy muaj rresht për ta çliruar shpirtin nga robëria e pasioneve dhe kënaqësive materiale që e pengojnë njeriun të fitojë lumturinë e përjetshme dhe për t'iu afruar Allahut të Madhëruar përmes adhurimit ndaj Tij. . Allahu urdhëroi agjërimin e vazhdueshëm për një kohë të gjatë, e bëri këtë shlyerje të rëndë dhe nuk lejoi që të zëvendësohej me ushqimin e të varfërve, pasi kjo e fundit nuk i përgjigjet llojit të veprës së përsosur. Kjo i dallon aktet shlyese të vrasjes nga ato të ritit pagan të refuzimit të grave, në të cilin një burrë e barazon gruan e tij me nënën, motrën ose një grua tjetër me të cilën nuk ka të drejtë të martohet. Për këtë rit do të flasim më vonë, nëse është vullneti i të Plotfuqishmit. Në urtësinë e Tij, Allahu urdhëroi që shpërblimi i gjakut të paguhet edhe kur vrasja ishte e paqëllimshme, në mënyrë që kjo t'i pengonte njerëzit nga vrasja dhe t'i inkurajonte ata të ruheshin prej saj. Në urtësinë e Tij, Allahu ka obliguar që të paguajë një shpërblim për vrasjen e paqëllimshme të të afërmve meshkuj të vrasësit, dhe teologët janë unanim për këtë çështje. Pasi ka kryer një vrasje të paqëllimshme, një person nuk ka kryer një mëkat dhe urdhri për të paguar një shpërblim të madh vetë do të ishte shumë i rëndë. Prandaj, është shumë e drejtë që kjo detyrë u bie përveç tij atyre që, së bashku me të, përpiqen të fitojnë të mirën dhe të mbrohen nga e keqja. Natyrisht, kjo është një nga arsyet që të afërmit e vrasësve u ndalohet të refuzojnë ta ndihmojnë. Mirëpo, detyrat e tyre lehtësohen nga fakti se përgjegjësia ndahet mes tyre sipas aftësive dhe mirëqenies së tyre, si dhe nga fakti se u lejohet të paguajnë shpërblimin brenda tre viteve. Duhet të theksohet se Allahu i urdhëroi të afërmit e vrasësit që të paguajnë shpërblim në mënyrë që të zvogëlojë pikëllimin e të afërmve të të vrarëve dhe kjo është gjithashtu pasojë e urtësisë dhe diturisë së Tij.

(93) Nëse dikush e vret një besimtar me qëllim, ndëshkimi i tij do të jetë Xhehennemi, në të cilin do të mbetet përgjithmonë. Allahu do të zemërohet me të, do ta mallkojë dhe do t'i përgatisë dënim të madh.

Ne kemi vërejtur më parë se një besimtar nuk do të vrasë kurrë një tjetër dhe se vrasja është një manifestim i mosbesimit në veprime. Në këtë ajet, Allahu i ka kërcënuar ata që vrasin njerëz me dashje me një dënim nga i cili zemrat fillojnë të dridhen nga frika dhe njerëzit e matur bëhen të shqetësuar. Asnjë mëkat i vetëm i rëndë nuk u shënua nga një dënim edhe më i rëndë apo edhe i njëjtë. I Plotfuqishmi tha se shpërblimi për vrasjen me dashje është Xhehenemi. Ky mëkat i tmerrshëm do të mjaftojë për ta vendosur një person aty ku e presin vuajtje të padurueshme dhe turp i madh, ku do të dënohet me zemërimin e Zotit të Fuqishëm dhe do të privohet nga lumturia dhe begatia, ku do ta pushtojë zhgënjimi dhe humbja e madhe. Allahu na ruaj nga çdo vepër që i largon njerëzit nga mëshira e Tij! Ky paralajmërim i frikshëm duhet të merret parasysh së bashku me tekstet e tjera se dënimi për disa mëkate të rënda dhe mosbindje është qëndrimi i përjetshëm në Ferr dhe privimi i mundësisë për të hyrë në Kopshtet e Edenit. Teologët nuk u pajtuan në interpretimin e këtyre teksteve, edhe pse të gjithë ishin të njëzëshëm rreth gabimit të pikëpamjeve të havarixhëve dhe mutezilitëve, të cilët besojnë se të pabindurit nuk do të largohen kurrë nga Xhehenemi, edhe nëse nuk i bëjnë shok Allahut. Interpretimi më i saktë i këtyre teksteve është mendimi i Imam Shams ed-Din Ibn el-Kajjim, i shprehur prej tij në librin "Madarij es-Salikin". Pasi renditi mendimet e ndryshme për këtë çështje dhe i nënshtroi ato në kritika, imami tha: “Teologë të tjerë besojnë se këto dhe tekste të tjera të ngjashme përmendin vetëm faktorët që e dënojnë një person në dënim. Por prania e faktorëve që përcaktojnë dhënien e aktgjykimit fajtor nuk do të thotë se ky dënim do të zbatohet domosdoshmërisht, sepse për këtë kërkohet jo vetëm prania e faktorëve që përcaktojnë nxjerrjen e një vendimi të tillë, por edhe mungesën e faktorëve që. parandalojnë atë. Kuptimi i këtyre teksteve mund të jetë vetëm se mëkatet e përmendura në to janë shkaku i dënimit dhe dënimi i njeriut me të. Megjithatë, ka faktorë që e shpëtojnë atë nga ndëshkimi. Në favor të disa prej tyre, dëshmon mendimi unanim i teologëve, dhe në favor të të tjerëve - tekste të shenjta. Këtyre u referohet pendimi, sipas mendimit unanim të teologëve. Tek ata vlen edhe monoteizmi dhe këtë e vërtetojnë tekste të shumta që nuk mund të vihen në dyshim. Veprat e drejta të lavdishme që lajnë shkeljet dhe mundimet e mëdha që shlyejnë mëkatet janë gjithashtu ndër këta faktorë. Marrja e dënimit, masa e të cilit është përcaktuar në Sheriat (Hadd), në jetën e kësaj bote gjithashtu u referohet këtyre faktorëve, gjë që vërtetohet nga teksti i shenjtë. Këto tekste nuk mund të anashkalohen dhe duhen trajtuar nga të dyja anët. Është e nevojshme të krahasohen veprat e drejta dhe të liga të një personi dhe të merren parasysh faktorët që e dënojnë atë me dënim dhe faktorët që e pengojnë këtë, dhe të udhëhiqet nga më e preferuara prej tyre. Teologët besojnë se mirëqenia dhe pakënaqësia e njeriut në të dyja botët bazohet në këtë parim. Ligjet fetare dhe universale bazohen në të njëjtin parim. Ai i nënshtrohet urtësisë që mbizotëron në gjithësi dhe vendos një lidhje midis shkaqeve dhe faktorëve që përcaktojnë këto shkaqe, në të gjitha krijimet dhe urdhërimet. Allahu ka krijuar faktorë antagonistë për të kundërshtuar dhe kundërshtuar njëri-tjetrin, prandaj vendimi duhet të bazohet gjithmonë në faktorin që është më i fortë. Aftësia e njeriut përcaktohet nga shëndeti dhe mirëqenia e tij, por cilësitë e liga dhe të mbrapshta mund ta pengojnë atë nga veprimet natyrore, dhe për këtë arsye veprat e tij varen nga faktorët më të fortë. Në të njëjtën mënyrë, efekti i ilaçeve dhe sëmundjeve mund të vlerësohet. Nën ndikimin e tyre, skllavi ose mund të shërohet ose të sëmuret, secili duke kundërshtuar tjetrin dhe duke e bërë atë më pak efektiv. Në fund të fundit, një person bie nën ndikimin e faktorit që mbizotëron. Falë kësaj, mund të kuptohet se si njerëzit ndahen në ata që shkojnë në Xhenet dhe janë të shpëtuar nga Xhehennemi, dhe ata që shkojnë në Xhehennem dhe janë të privuar nga Xheneti, dhe ata që shkojnë në Xhehenem, por pastaj dalin. Kohëzgjatja e qëndrimit të njerëzve të tillë në Gehena varet nga faktorët që përcaktojnë daljen e tyre të hershme ose të vonshme prej andej. Falë kësaj, kushdo që ka mendje të ndritur, mund të kuptojë thelbin e ngjarjeve të botës tjetër, të cilat Allahu i ka përshkruar me hollësi në shkrimin e Tij, sikur t'i kishte parë me sytë e tij. Nga kjo është e qartë se ky parim është një pasojë e pashmangshme e hyjnisë, sundimit, fuqisë dhe urtësisë së Allahut dhe shkelja e tij është krejtësisht e papranueshme për Të. Nëse një person i përshkruan Allahut diçka të kundërt me këtë, atëherë ai i përshkruan Zotit të tij atë që nuk i takon Atij. Duke vepruar kështu, ai duket se ia atribuon diellin dhe yjet syve të Allahut. Një besim i tillë quhet bindje e plotë dhe i djeg mëkatet, ashtu siç djeg drurin zjarri. Nëse besimi i njeriut arrin një shkallë kaq të lartë, atëherë ai kurrë nuk do t'i përsërisë me kokëfortësi veprat e tij të këqija, madje edhe nëse bën mëkate mjaft shpesh, drita e besimit të tij e shtyn atë që çdo herë të pendohet tek Allahu dhe të kthehet tek Ai me çdo frymë. Nga të gjitha krijesat, Allahu i do më së shumti këta robër.”

(94) O besimtarë! Kur të ecësh në rrugën e Allahut, atëherë sigurohu dhe mos i thuaj atij që të përshëndet me dynjanë: “Ti je jobesimtar”, duke u përpjekur të fitosh begatitë e prishura të kësaj bote. Allahu ka plaçkë të pasur. Kështu keni qenë më parë, por Allahu ju ka mëshiruar, prandaj jini të sigurt. Vërtet, Allahu di atë që punoni.

I Plotfuqishmi i urdhëroi robërit e Tij besimtarë, duke nisur një fushatë në rrugën e Tij dhe duke kërkuar të fitojnë favorin e Tij, të kontrollojnë çdo informacion të dyshimtë. Të gjitha informacionet mund të ndahen në dy grupe: të dukshme dhe të dyshimta. Informacioni i qartë dhe i qartë nuk ka nevojë të konfirmohet, sepse nuk ka nevojë të vërtetohet ajo që tashmë është vërtetuar. Sa i përket informacionit të paqartë dhe të dyshimtë, ato kanë nevojë për konfirmim në mënyrë që njerëzit të vendosin nëse duhet të mbështeten në to apo jo. Verifikimi i informacionit të marrë mund t'u sjellë shumë përfitime muslimanëve dhe t'i shpëtojë ata nga e keqja e madhe, dhe nëse një skllav e bën gjithmonë këtë, atëherë kjo tregon devotshmërinë, mendjen dhe maturinë e tij. Nëse ai merr vendime të nxituara pa verifikuar vërtetësinë e informacionit të marrë, atëherë kjo domosdoshmërisht çon në pasoja të padëshirueshme. Kjo është pikërisht ajo që ndodhi me muslimanët të cilët Allahu i qortoi në këtë ajet. Nuk deshën të konstatojnë sinqeritetin e njeriut që i përshëndeti me dynja, e vranë dhe ia morën pasurinë që kishte me vete. Këto ishin trofe ushtarake të marra prej tij ose prona të njerëzve të tjerë që i ishin besuar. Muslimanët menduan se ai i përshëndeti me paqe për t'i shpëtuar nga vdekja. Ata nuk duhet ta kishin bërë këtë, dhe për këtë arsye Allahu i qortoi ata për këtë. Ata nuk duhet ta kishin quajtur jobesimtar atë që i përshëndeti me dynjanë, duke kërkuar të fitojë të mira të kësaj bote. Pasuria tokësore e parëndësishme dhe e prishur nuk duhet t'i shtynte ata të kryenin një veprim të padenjë që i privoi nga një shpërblim bujar dhe i përjetshëm nga Allahu. Vërtet, shpërblimi i Tij është më i mirë dhe i qëndrueshëm. Rrjedhimisht, nëse një rob ndihet i tërhequr nga një veprim që është i pëlqyeshëm për shpirtin e tij, por mund ta dëmtojë atë, atëherë ai duhet të kujtojë shpërblimin që Allahu ka përgatitur për ata që u rezistojnë dëshirave të tyre të ulëta dhe t'i japë përparësi asaj që është e pëlqyeshme për Të. para çdo gjëje që kënaq shpirtin e tij. Pra, Allahu i thërret njerëzit që t'i binden urdhrave të Tij, edhe nëse ato janë të rënda për ta. Pastaj Allahu ua kujtoi besimtarëve pozitën në të cilën ishin para se t'i ndihmonte ata të konvertoheshin në Islam. Ai i udhëzoi muslimanët në rrugën e drejtë dhe i shpëtoi ata nga gabimi, dhe në të njëjtën mënyrë Ai mund t'i udhëzojë njerëzit e tjerë në rrugën e drejtë. Myslimanët u konvertuan në Islam gradualisht, dhe në të njëjtën mënyrë të gjithë të tjerët konvertohen në Islam. Dhe nëse një person, pasi ka arritur përsosmërinë, mendon për të metat që ka pasur më parë, nëse trajton muslimanët e sapo konvertuar, duke u mbështetur në njohuritë e tij, nëse predikon fenë me urtësi dhe këshillë të mirë, atëherë kjo do t'i lejojë atij të ndihmojë të tjerët. dhe vetë të nxjerrë nga ky përfitim. Kjo është arsyeja pse, pasi e përmendi këtë, Allahu edhe një herë urdhëroi që të verifikohet dhe verifikohet informacioni i marrë. Nëse muslimanët që luftojnë në emër të Allahut po luftojnë kundër armiqve të Tij dhe po përgatiten për t'u shkaktuar atyre një disfatë dërrmuese, ata janë të urdhëruar të konstatojnë sinqeritetin e atyre që i përshëndesin me paqe, pavarësisht se ata mund të kenë arsye të mjaftueshme për supozoni se armiku i përshëndet me paqe, duke u frikësuar për jetën e tyre dhe duke u përpjekur të shpëtojë veten nga vdekja, kjo do të thotë se muslimanët duhet të konstatojnë thelbin e asaj që po ndodh në çdo rrethanë kur ata kanë dyshime ose dyshime. Robi duhet të konstatojë thelbin e asaj që po ndodh derisa situata të jetë plotësisht e qartë dhe derisa ta dijë të vërtetën. Allahu është i dijshëm për atë që bëjnë njerëzit dhe do ta shpërblejë secilin për veprat dhe qëllimet e tij, të cilat Ai i di mirë.

(95-96) Besimtarët që ulen jashtë nuk janë të barabartë me ata që luftojnë në rrugën e Allahut me pasurinë dhe shpirtin e tyre, përveç atyre që përjetojnë vështirësi. Allahu i lartësoi ata që luftojnë me pasurinë dhe shpirtin e tyre mbi ata që ulen në një shkallë të tërë, por secilit prej tyre Allahu i premtoi më të mirën (Xhenetin). Allahu i ka lartësuar ata që luftojnë ndaj atyre që ulen prapa me një shpërblim të madh -

hapa prej Tij, falje dhe mëshirë. Allahu është Falës, Mëshirëplotë.

Besimtarët që marrin pjesë në xhihad, duke sakrifikuar jetën dhe pasurinë e tyre, nuk janë të barabartë me ata që nuk marrin pjesë në xhihad dhe nuk luftojnë kundër armiqve të Allahut. Me këto fjalë, Allahu u bëri thirrje muslimanëve që të shkojnë në luftë në rrugën e Tij dhe i paralajmëroi ata që të mos përpiqen të shmangin pjesëmarrjen në xhihad dhe të ulen në shtëpi pa ndonjë arsye të mirë. Sa për ata që nuk luftojnë për një arsye të mirë, si sëmundje, verbëri, çalim apo mungesë fondesh për të marrë pjesë në xhihad, ata nuk janë në të njëjtin nivel me ata që qëndrojnë në shtëpi pa një arsye të mirë. Nëse një person nuk merr pjesë në xhihad për një arsye të mirë, atëherë ai është i barabartë me ata që ulen pa arsye të mirë, vetëm nëse është i kënaqur me pozicionin e tij, nuk pendohet që rrethanat nuk e lejojnë të marrë pjesë në lufton në rrugën e Allahut dhe as që e mendon atë. Nëse ai është i vendosur të luftojë në emër të Allahut, por nuk mund ta bëjë këtë për një arsye të mirë dhe e ëndërron atë, atëherë ai nuk është inferior ndaj atyre që marrin pjesë në xhihad, sepse qëllimi i vendosur për të kryer një vepër e vë një person në një të barabartë me ata që e kryen atë, nëse shoqërohet me fjalë dhe vepra të realizueshme. Atëherë i Plotfuqishmi deklaroi pa mëdyshje se luftëtarët në rrugën e Tij janë më të lartë se ata që ulen në shtëpi për një shkallë të tërë. Ai foli për këtë në terma të përgjithshëm, pas së cilës ai shpjegoi më në detaje kuptimin e epërsisë së tyre dhe u premtoi atyre falje nga Zoti dhe mëshirë, e cila do t'u mundësojë atyre të marrin çdo të mirë dhe të mbrohen nga çdo e keqe. Sa i përket shkallëve, kuptimi i tyre shpjegohet në një hadith të besueshëm të dhënë në el-Sahih nga el-Buhariu dhe Muslimi. Ai thotë se ka njëqind hapa në Xhenet, të cilat Allahu i ka përgatitur për ata që luftuan në rrugën e Tij, dhe distanca ndërmjet secilit prej këtyre hapave është e barabartë me distancën midis qiellit dhe tokës. Ky është shpërblimi që Allahu ka përgatitur për Muxhahidët. Një ajet i ngjashëm nga sureja Saff thotë: “O ju që keni besuar! A mund t'ju tregoj për një tregti që do t'ju shpëtojë nga vuajtjet torturuese? Besoni Allahun dhe të Dërguarin e Tij dhe luftoni në rrugën e Allahut me pasurinë dhe shpirtin tuaj. Do të jetë më mirë për ju, nëse e dini. Ai do t'ju falë mëkatet tuaja, do t'ju çojë në kopshtet e Edenit, ku rrjedhin lumenj dhe në banesa të bukura në kopshtet e Edenit. Kjo është një arritje e madhe. Do të ketë diçka tjetër që ju pëlqen: ndihmë nga Allahu dhe një fitore e afërt. Përgëzoji besimtarët!” (61:10-13). Mendoni se me sa shkathtësi kaloi Allahu nga një pyetje në tjetrën. Në fillim, Allahu shpalli se luftëtarët besimtarë për besim nuk janë të barabartë me pjesën tjetër të besimtarëve. Më pas ai deklaroi pa mëdyshje se luftëtarët për besimin janë në numër më të madh se ata që qëndrojnë në shtëpi. Vetëm atëherë Ai vazhdoi të diskutonte epërsinë e tyre dhe të zbulonte se ata kishin falje, mëshirë dhe gradë. Një kalim i tillë nga virtytet më pak të lavdishme në ato më të lavdishme kur lavdërohen, ose nga gabimet më pak të theksuara në ato më të theksuara kur fajësohen, është më shprehësi dhe zhytet lehtësisht në shpirtin e njerëzve. Përveç kësaj, nëse Allahu i Plotfuqishëm thekson epërsinë e disa njerëzve ndaj të tjerëve dhe nëse secili prej tyre ka disa virtyte, atëherë Ai me siguri do t'i përmend virtytet e tyre në mënyrë që askush të mos supozojë gabimisht se njerëzit që janë inferiorë se ata të cilët i ka pajisur me epërsi ndaj tyre. ata meritojnë vetëm qortim. Prandaj në këtë shpallje Allahu tha se secilit prej besimtarëve i është premtuar më e mira. Për të njëjtën arsye, në ajetet e përmendura më parë nga sureja Saff, Allahu i Madhëruar urdhëroi që besimtarët t'u shpallen lajmi i mirë. I Plotfuqishmi tha: “Njerëzit nuk do të krahasohen me ata prej jush që shpenzuan dhe luftuan deri në fitoren ndaj Mekës. Këta janë të një shkalle më të lartë se ata që shpenzuan dhe luftuan më pas. Por secilit prej tyre Allahu ia ka premtuar më të mirën dhe Allahu është i dijshëm për atë që punoni ju” (57:10); “Ne e ndihmuam Sulejmanin (Solomonin) ta kuptojë këtë dhe u dhamë të dyve fuqi (urtësi apo profeci) dhe dituri” (21:79). Nëse një person analizon epërsinë e disa njerëzve, popujve dhe veprave ndaj të tjerëve, atëherë ai duhet ta ketë parasysh këtë rrethanë. Nëse, nga ana tjetër, ai kritikon njerëzit ose thëniet e tyre dhe thekson se cili prej tyre meriton më shumë faj, atëherë ai duhet të tregojë mangësitë e tyre të përgjithshme, në mënyrë që askush të mos supozojë gabimisht se ata njerëz ose thënie që kanë marrë një vlerësim më të denjë janë. absolutisht i pafajshëm. Për shembull, nëse një person thotë se të krishterët janë më të mirë se zoroastrianët, atëherë ai duhet të shtojë se ata janë të gjithë jobesimtarë. Nëse thotë se vrasja është një vepër më e urryer se tradhtia bashkëshortore, atëherë duhet të shtojë se secila prej këtyre veprave është mëkat i rëndë i ndaluar nga Allahu dhe i Dërguari i Tij (S.A.S.). Duke qenë se falja dhe mëshira e premtuar për besimtarët që marrin pjesë në xhihad janë manifestime të emrave të bukur të Allahut, Falës dhe Mëshirëplotë, ky ajet përfundon me këta emra.

(97) Atyre që engjëjt i mbysin duke i bërë padrejtësi vetes, do t'u thonë: "Në ç'gjendje ishit?" Ata do të thonë: "Ne ishim të dobët dhe të shtypur në tokë". Ata do të thonë: A nuk ishte mjaft e gjerë toka e Allahut sa të mund të jetoni në të? Xhehenemi do të jetë vendbanimi i tyre. Sa i keq është ky vend i mbërritjes!

Ky kërcënim i rëndë u drejtohet atyre që refuzojnë të zhvendosen kur kanë mundësi dhe vdesin në një pozicion të tillë. Kur engjëjt të vijnë t'ua marrin shpirtin, do t'i qortojnë në mënyrën më të tmerrshme. Ata do të thonë: “Në çfarë pozicioni keni qenë? Si u dalluat nga politeistët? Ju i keni shumëfishuar radhët dhe madje i keni ndihmuar të luftojnë kundër besimtarëve. Ke humbur një bekim të madh, nuk ke marrë pjesë në xhihad së bashku me të Dërguarin e Allahut (S.A.S.). Ti nuk ishe pranë muslimanëve dhe nuk i ndihmove ata të shtypnin armiqtë e tyre.” Ata do të përgjigjen: “Ishim të dobët, të shtypur dhe të ofenduar. Ne nuk ishim në gjendje të bënim zhvendosjen.” Mirëpo, fjalët e tyre do të jenë të rreme, sepse Allahu i qortoi ata për mosveprim dhe i kërcënoi me ndëshkim, dhe Ai nuk i imponon një personi përtej mundësive të tij. Përveç kësaj, Ai bëri një përjashtim për ata që ishin vërtet të dobët dhe të shtypur. Prandaj, engjëjt do t'u thonë: "A nuk ishte toka e Allahut aq e madhe sa të lëvizni në një vend tjetër?" Kjo pyetje retorike nënkupton një përgjigje pohuese, sepse çdo njeri e di shumë mirë se toka e Allahut është shumë e gjerë. Dhe nëse një rob jeton në një vend ku nuk është në gjendje të praktikojë hapur fenë e Allahut, atëherë ai gjithmonë ka mundësi të lëvizë atje ku mund ta adhurojë Atë. Zoti i Madhëruar tha: “O robërit e Mi besimtarë! Vërtet, toka Ime është e gjerë, më adhuroni!” (29:56). Por nëse një person nuk migron pa arsye të mirë, atëherë Xhehenemi do të bëhet vendbanimi i tij. Sa i keq është ky vend kthimi! Kjo shpallje duhet konsideruar në të njëjtën mënyrë si ato të mëparshmet, pasi përmend vetëm faktorin që e dënon një person me dënim. Sidoqoftë, një person dënohet vetëm kur, së bashku me ekzistencën e faktorëve që e dënojnë atë, nuk ka faktorë që e pengojnë këtë. Në këtë rast, rrethanat janë gjithashtu të mundshme në të cilat një person i pabindur mund të shpëtohet nga Xhehennemi. Nga ky ajet del se shpërngulja e detyruar është një prej urdhërave të detyrueshme të fesë dhe se refuzimi për ta bërë këtë është prej veprave të ndaluara, madje edhe prej mëkateve më të rënda. Po ashtu prej tij del se njeriu vdes kur afati, ushqimi dhe veprat e caktuara për të janë shteruar plotësisht. Kjo mbështetet nga kuptimi leksikor i fjalës tawaffa - "të marrësh, të marrësh plotësisht", "të vdesësh". Nëse i mbetej njeriut që të merrte një pjesë të asaj që i është caktuar, atëherë ai nuk mund të quhej i vdekur. Ky ajet tregon gjithashtu nevojën për t'u besuar engjëjve dhe i lavdëron ata, pasi Allahu i miratoi veprimet e tyre dhe i njohu si të përshtatshme.

(98-99) Kjo nuk vlen vetëm për ata burra, gra dhe fëmijë të dobët që nuk mund të trillojnë dhe nuk gjejnë rrugën e duhur.

Allahu i tillë mund të falë, sepse Allahu është Falës, Falës.

Allahu bëri një përjashtim për ata që me të vërtetë nuk janë në gjendje të bëjnë migrimin dhe tha se paralajmërimi i tmerrshëm nuk vlen për burrat, gratë dhe fëmijët e dobët që nuk mund të gjejnë një rrugëdalje. Allahu mund t'i falë ata, sepse Ai është Falës, Falës. Shprehje të tilla nënkuptojnë se Allahu i Madhëruar patjetër do ta bëjë këtë, duke treguar bujari dhe përbuzje. Me këto fjalë, Allahu u dha shpresë shpërblimi njerëzve që nuk i kryejnë siç duhet disa nga detyrat e tyre, bëjnë lëshime dhe nuk e meritojnë një shpërblim të tillë. Dhe Allahu e di më së miri për këtë. Nga ky ajet i bukur del se nëse një person nuk është në gjendje të kryejë një vepër të detyrueshme ose të dëshirueshme të përcaktuar për të, atëherë ai meriton falje. Për këtë, Allahu thotë për ata që nuk mund të marrin pjesë në xhihad: “Nuk ka mëkat për të verbërin, nuk ka mëkat për të çalin dhe nuk ka mëkat për të sëmurin. Kush i bindet Allahut dhe të Dërguarit të Tij, Ai do ta shpjerë atë në Xhennetet e Edenit ku rrjedhin lumenj. Dhe kushdo që largohet, Ai do ta nënshtrojë atë në vuajtje të dhembshme” (48:17). Duke folur për urdhrat fetare në përgjithësi, Allahu i Madhëruar tha: “Kini frikë Allahun sa të mundeni” (64:16). Pejgamberi (s.a.s.) ka thënë: “Nëse të kam dhënë një urdhër, zbatoje atë me aq sa mundesh.” Sidoqoftë, një person meriton justifikim dhe falje vetëm nëse ai bëri gjithçka që ishte e mundur dhe shkoi në çdo mashtrim për të përmbushur urdhrin, pasi Allahu bëri një përjashtim vetëm për ata që nuk mund të arrinin as të trillonin. Nga ky ajet del se prania e një udhërrëfyesi ose njohja e rrugës së drejtë i referohet kushteve që përcaktojnë aftësinë e një personi për të kryer haxhin, pelegrinazhin e vogël ose përmbushjen e porosive të tjera që lidhen me udhëtimin.

(100) Kush shpërngulet në rrugën e Allahut, ai do të gjejë shumë strehë dhe bollëk në tokë. Nëse dikush largohet nga shtëpia e tij, duke shkuar te Allahu dhe i Dërguari i Tij, pas së cilës e kap vdekja, atëherë shpërblimi i tij është te Allahu. Allahu është Falës, Mëshirëplotë.

Ky zbulim bën thirrje për migrim të detyruar dhe shpjegon përfitimet e tij. Sipas premtimit të vërtetë të Allahut, kushdo që migron për hir të Tij dhe kërkon të fitojë favorin e Tij, do të gjejë shumë strehë dhe bollëk në tokë. Parajsa do të thotë prosperitet në çështjet fetare, dhe bollëk do të thotë begati në çështjet e kësaj bote. Shumë gabimisht besojnë se zhvendosja prish lidhjet që dikur ishin të forta, e dënon një person në varfëri, poshtërim dhe vështirësi dhe e privon atë nga pasuria, fuqia dhe prosperiteti i tij i mëparshëm. Mirëpo, idetë e tilla janë të gabuara, sepse veprat e besimtarëve, të cilët jetojnë në mesin e politeistëve, janë plot me shumë mangësi. Kjo vlen për veprat që përfitojnë si për vetë personin (për shembull, namazi) ashtu edhe për të tjerët (për shembull, lufta kundër mosbesimit në fjalë dhe vepra me të gjitha pasojat që pasojnë). Arsyeja për këtë është se besimtari në kushte të tilla nuk mund t'i kryejë ato siç duhet. Për më tepër, ai mund të largohet nga feja e Allahut në çdo moment, veçanërisht nëse është i dobët dhe i pambrojtur. Nëse ai migron në rrugën e Allahut, atëherë ai do të jetë në gjendje të praktikojë fenë e Tij, të luftojë armiqtë e Tij dhe t'u shkaktojë atyre telashe. Ai do të jetë në gjendje të bëjë çdo vepër dhe të flasë çdo fjalë që do të acarojë armiqtë e Tij. Së bashku me këtë, ai do të jetë në gjendje të shijojë bollëkun e të mirave të kësaj bote. Në jetë, gjithçka ndodh pikërisht ashtu siç ka premtuar Allahu i Madhëruar. Mendoni për fatin e sahabëve që migruan në rrugën e Tij, lanë shtëpitë e tyre, lanë fëmijët e tyre dhe braktisën pasurinë e tyre. Falë kësaj, besimi i tyre arriti përsosmërinë dhe ata fituan bindje të fortë, morën pjesë në xhihadin e madh, mbështetën fenë e Allahut dhe u bënë modele të denjë për ndjekësit e tyre. Së bashku me këtë, ata pushtuan shumë toka dhe morën në zotërim një plaçkë të pasur, e cila i lejoi ata të bëheshin njerëzit më të pasur në botë. I njëjti fat i pret të gjithë ata që ndjekin gjurmët e tyre derisa të vijë Dita e Kijametit. Pastaj Allahu tha se nëse një person largohet nga shtëpia e tij dhe detyrohet të migrojë, duke kërkuar të fitojë favorin e Zotit të tij, të fitojë dashurinë e të Dërguarit të Tij (SAS) dhe të mbështesë fenë e Tij, nëse personi nuk ndjek ndonjë qëllim egoist dhe vdes. ose vdes në këtë rrugë, atëherë ai shpërblehet me shpërblimin e atyre që bënë zhvendosjen dhe arritën qëllimin e dëshiruar falë mbrojtjes së Allahut xh.sh. Një person i tillë kishte një nijet të fortë dhe madje filloi të kryente veprën e tij të mirë dhe me mëshirën e Allahut ai merr një shpërblim të plotë, pavarësisht se nuk e përfundoi veprën e mirë që kishte filluar. Dhe Allahu e fal për lëshimet që bëri gjatë zhvendosjes dhe në çështje të tjera. Prandaj Allahu e mbylli këtë ajet duke përmendur emrat e Tij të bukur Falës dhe Mëshirëplotë. Ai i fal besimtarët për mëkatet e tyre, veçanërisht nëse ata pendohen për to dhe kthehen në rrugën e Tij. Ai i mbulon të gjithë njerëzit me mëshirë kur i krijon dhe i pajis me begati, pasuri, fëmijë, forcë dhe shumë më tepër. Ai tregon mëshirë të veçantë ndaj besimtarëve kur i ndihmon ata të fitojnë besimin dhe i pajis me dije që u mundëson të fitojnë bindje të qëndrueshme dhe kur u lehtëson atyre rrugën që të shpie në lumturi dhe begati. Falë kësaj, ata arrijnë sukses të jashtëzakonshëm dhe marrin mundësinë të shohin nga mirësitë e Allahut atë që syri nuk e ka parë, atë që veshët nuk e kanë dëgjuar, atë që shpirti i njeriut as që e ka menduar. Lusim Allahun të mos na privojë nga kjo e mirë për shkak të së keqes që është në ne.

Thuaj: “Unë i drejtohem Zotit të njerëzve, Sunduesit të tyre [dhe] Zotit të tyre, duke u larguar nga i ligu [Shejtani] duke pëshpëritur dhe duke u tërhequr [në përmendjen e Krijuesit]. Ai (Shejtani) pëshpërit [sjell pështjellim, pështjellim, frikë, dyshime] në zemrat [shpirtrat, mendjet] e njerëzve. [Dhe duke kërkuar ndihmë nga Zoti, largohem nga çdo gjë që është satanike, që vjen] nga xhinët dhe njerëzit.”

1. Afërsia e Djallit ME NJERËZIT

Afërsia e Djallit me njerëzit

Profeti Muhamed (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka thënë: "Lëvizja e shejtanit drejt njerëzve është si lëvizja e gjakut nëpër vena [në mënyrë të natyrshme dhe të padukshme]".

Një tjetër përkthim i mundshëm: “Djalli [intrigat dhe pëshpëritjet e tij] lëviz përgjatë shtigjeve të rrjedhjes së gjakut të birit të njeriut [si gjaku që depërton gjithandej, përfundimisht përhapet nëpër trup, depërton, mbars dhe helmon një person me mëkat deri në palcë. e eshtrave]”. Një nga komentet: “Ndërsa njeriut i rreh zemra, shejtani nuk është indiferent ndaj tij, nuk do ta lërë të qetë”.

Përvojat e brendshme, shqetësimet, frika janë ndjenja të një natyre çuditërisht komplekse.

Duket se gjithçka po ecën si zakonisht, por më pas lind një lloj thashetheme, thashetheme, një situatë krize dhe ... një pëshpëritje, një pëshpëritje mezi e dëgjueshme. Diçka brenda jush fillon të përshkallëzojë situatën. Zgjedhja juaj: ose nuk i kushtoni vëmendje, por gjeni rekomandime profesionale ose shpirtërore, më pas zbatoni ato, ose pajtoheni me këtë sugjerim tinëzar dhe filloni të nxisni vetë një stuhi të brendshme emocionesh. Pas ca kohësh, Satanai largohet dhe një person humb shumë jetë pozitive, energji jetëdhënëse, fillon t'i bërtasë dikujt, të thyejë diçka, të shkojë në një qejf ose të pijë cigare paketë pas pakete. Më të dobëtit marrin jetën e tyre. Por ishte thjesht një pëshpëritje, një shpifje satanike që duhej të lihej pa vëmendjen më të vogël, pa humbur kohë me të dhe pa humbur nga sytë synimet dhe objektivat e jetës.

I Dërguari i fundit i Zotit, Profeti Muhamed (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka thënë: “Ka tre cilësi. Nëse ato i jepen ndonjërit prej njerëzve, atëherë pasuria e fituar nga ky person do të jetë si pasuria e fisit Daud (David): (1) Drejtësia[qasje e matur, e drejtë në çdo rrethanë] si në zemërim ashtu edhe në hir[i gëzuar, i emocionuar] në gjendje; (2) mbajtjen e golit[dhe detyrat e vendosura para tij, të përkohshme dhe të përjetshme në natyrë] (duke kursyer)[qasje e kursyer ndaj kostove] si në varfëri ashtu edhe në prosperitet[kur një person e gjen veten papritmas pa një rrogë jetese, ai mund të humbasë menjëherë shumë vlera shpirtërore, të ndalojë respektimin e normave të mirësjelljes dhe të lërë detyrat e jetës, sepse sipas skenarit të pëshpëritur nga Satani, kjo (humbja e pasurisë) shkatërron të gjitha perspektivat. per atë; kur befas ka një pasuri të konsiderueshme, Satani pëshpërit: "Ti ke arritur gjithçka, e meriton, mund të pushosh, të pushosh", "Shpenzoje si të duash" dhe e gjithë perspektiva krijuese e përshkruar nga një person shpërthen si një flluskë sapuni. ]; (3) devotshmëria para të Plotfuqishmit, e treguar haptazi[para njerëzve] aq e fshehur[kur vetëm ti dhe Krijuesi e di për veprën tënde fisnike]”.

Pyetje. Më thuaj disa dua për dëbimin e një xhini nga trupi.

Përgjigje. Ju duhet të pastroni mendjen, të hidhni poshtë të gjitha dyshimet dhe mendimet budalla se "një xhind ka hyrë". Ka mendime shumë autoritative në mjedisin teologjik: futja e një xhindi në një person është e pamundur - bota e njerëzve dhe bota e xhinëve janë të ndryshme, paralele me njëra-tjetrën, jo botë të kryqëzuara.

Për shkak të tepricës së informacionit të panevojshëm, perceptimi juaj për jetën, kuptimi juaj për të, ashtu siç ndodh me një kompjuter, vazhdimisht "ngrihet". Dhe ky "kompjuter" juaj mund të prishet plotësisht. Në rast dështimesh, nuk ju jep mundësinë të punoni plotësisht dhe të shijoni punën dhe jetën në përgjithësi. Hidhni të gjitha mbeturinat dhe rinisni "kompjuterin". Forma më e mirë për t'u marrë me pëshpëritjet e shejtanit është ta shpërfillni atë, përndryshe problemi vetëm sa do të rritet.

“Profeti Muhamed iu drejtua Zotit me lutje-dua për t'u mbrojtur nga [dëmtimi] i shejtanëve xhinë dhe syri i keq njerëzor. Kjo vazhdoi derisa u zbritën dy suret e fundit të Kuranit. Pasi i zbriti, ai u kufizua vetëm me to si mbrojtje [kundër të gjitha formave të së keqes]”.

Kuptimi i hadithit është se këto dy sure janë qendrore për çështjen e lutjes për mbrojtje nga kjo apo ajo e keqe, edhe pse kjo nuk e përjashton mundësinë e leximit të vargjeve të tjera, sureve të Kuranit ose lutjeve të duasë.

Me mëshirën e të Plotfuqishmit ka marrë fund tefsiri i 114 sureve të Kuranit Famëlartë.

Kjo është një sure medinase, e përbërë nga gjashtë ajete.

سْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

مَلِكِ النَّاسِ

إِلَهِ النَّاسِ

الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ

مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ
Kuptimi:

Me emrin e Allahut, Mëshiruesit, Mëshirëbërësit!

1. Thuaj: “Unë i drejtohem Zotit të njerëzve [tek Allahu] për mbrojtje,

2. Sundimtari [Zoti] i njerëzve,

3. Zoti i njerëzve

4. nga e keqja (shejtani) që frymëzon (e keqen), (dhe me përmendjen e emrit të Allahut) tërhiqet.

5. që frymëzon të keqen në zemrat e njerëzve,

6. (Dhe shejtani ndodh) prej (mes) xhindeve dhe njerëzve.

Shënime hyrëse

Kjo sure, e dyta e sureve muavwazatein(duke filluar me fjalët "Auzu ..." - "Unë përdor (në mbrojtjen e Allahut")), është një vazhdim dhe zgjerim i kuptimit të sures së mëparshme dhe, në një farë kuptimi, një shtesë e saj. Në suren El-Felek, besimtarët thirren që të kërkojnë mbrojtje nga Allahu nga vështirësitë dhe vështirësitë e jetës, ndërsa në këtë sure, besimtarët thirren të kërkojnë mbrojtje nga sprovat dhe mundimet e botës tjetër. Në interpretimin e sures El-Felyak, thuhej se fjala "sharr" mund të kuptohet si "e keqe", "dëm" dhe madje "shkaqe që mund të shkaktojnë dëm, dhimbje dhe fatkeqësi". Në këtë sure, ne kërkojmë mbrojtje nga e keqja dhe shkaqet e të gjitha të këqijave, të cilat quhen nxitje dhe sugjerime nga shejtani. Meqenëse vështirësitë dhe mundimet e Ahiretit janë më të rënda, kapitulli i fundit i Kuranit thekson fuqishëm rëndësinë e thirrjes për mbrojtjen e Allahut nga kjo e keqe (Ahiret).

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ

“Thuaj: “Unë i drejtohem Zotit të njerëzve për mbrojtje”.

Emri i Allahut "Rabb" qëndron për "Ai që jep ushqim" dhe i referohet Më të Lartit, Dhënësit të Ushqimit, i cili kujdeset për të gjitha krijesat në të gjitha rrethanat. Në këtë ajet Ai (Allahu) quhet "Zoti i njerëzve", ndërsa në suren e mëparshme quhet "Zoti i Agimit", pasi në suren e mëparshme qëllimi ishte të kërkohej mbrojtje nga vështirësitë e jashtme fizike. dhe privimet nga jeta. Megjithatë, ekzistenca njerëzore nuk kufizohet vetëm në këtë - kafshët gjithashtu përjetojnë vështirësi dhe vështirësi fizike, megjithatë, vetëm njerëzit janë të ekspozuar ndaj nxitjeve të shejtanit dhe ndikimit të xhinëve (Mazhari nga Baidawi).

مَلِكِ النَّاسِ

إِلَهِ النَّاسِ

"Për Sundimtarin [Zotin] e popullit, Zotin e Popullit"

Arsyeja pse atributi “Zoti i njerëzve” (“Maliki n-us”) iu shtua fjalës “Rabb” është se fjala “Rabb” mund të përdoret edhe në lidhje me një person në disa çështje private: p.sh. , në togfjalëshin "rabb ad-dar" (pronar i një shtëpie, pasurie), "rabb al-mal" (pronar i pasurisë, i pasurisë). Megjithatë, asnjë pronar apo pronar i vetëm nuk është "zot", "zot". Prandaj, fjala "Malik" (sundimtar, zot) iu shtua fjalës "Rabb" për të treguar se vetëm Ai (Allahu) nuk është vetëm "Zoti i njerëzve", por edhe "Zoti", "Mbreti i Njerezit".

Për më tepër, jo çdo mbret është i denjë për adhurim. Prandaj fjalës “ne”, “njerëz” iu shtua edhe një cilësi e “Ilyahi n-us” – “Zot”. Urtësia hyjnore që qëndron në kombinimin e të gjitha këtyre cilësive ("Zoti i njerëzve", "Zoti i njerëzve"), është se secila prej këtyre cilësive nënkupton një thirrje për mbrojtje. Çdo zotëri ka shërbëtorë dhe i mbron ata. Në mënyrë të ngjashme, çdo mbret ka nënshtetas dhe kujdeset për ta. Prandaj apeli për mbrojtje ndaj sunduesit dhe zotit bëhet edhe më i dukshëm (nga këto cilësi). Por vetëm Allahu, dhe askush tjetër, përshkruhet me të gjitha këto cilësi në të njëjtën kohë. Kështu, t'i drejtohesh Atij për mbrojtje përmes shqiptimit të (të dhëna) cilësive të Tij është mbrojtja më e madhe dhe një thirrje e tillë (duke përdorur cilësitë e Tij të dhëna) ka shumë gjasa të pranohet.

Meqenëse fjalia e parë përmban fjalën "ne" (njerëzit), vargjet e dytë dhe të tretë duhet t'u referohen atyre (në të njëjtin) me shqiptimin e fjalëve "malikihim" (zoti i tyre) dhe jo vetëm nga shqiptimi i fjala "ne" (njerëzit). Kjo përsëritje (fjalët "ne" në sure) u përdor qëllimisht për të shtuar forcë dhe qartësi në tekst, duke krijuar rimë dhe përparim melodik (sura).

Dijetarët e kanë shpjeguar arsyen e përsëritjes së fjalës “ne” (përsëritet pesë herë në këtë sure) në mënyra të ndryshme. Këtu është një nga këto interpretime:
*Për herë të parë vlen për fëmijët. Fjala “Rabb”, e cila i referohet kujdesit dhe mbrojtjes së Allahut, aludon për këtë, sepse fëmijët kanë më shumë nevojë për ushqim dhe përkujdesje.

Dukuria e dytë (e kësaj fjale) i referohet rinisë, një aluzion për këtë në kontekstin e fjalës "Malik" (mbret, zot), që i referohet sovranitetit të Allahut.

Përdorimi i tretë i saj i referohet moshës madhore - të moshuarit nuk janë më aq të zënë me këtë botë dhe mendojnë për përjetësinë, për Allahun, i dorëzohen vetëm Atij, i binden pa kushte dhe ia kushtojnë dashurinë e tyre vetëm Atij. Konteksti për këtë është fjala "Ilyah" (Zot), që tregon adhurimin e të Plotfuqishmit.

Përdorimi i katërt i kësaj fjale i referohet robërve të drejtë të Allahut. Kjo nënkuptohet me fjalën "waswasa" (pëshpëritje të liga), pasi shejtani është armik i robërve të drejtë të Allahut. Detyra e tij është të rrënjos mendimet e liga në zemrat e njerëzve të tillë.

Shfaqja e pestë (përdorimi i fjalës) u referohet atyre që bëjnë keq, pasi ne kërkojmë mbrojtje nga veprat e tyre të këqija.

مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ

"Nga e keqja (shejtani) që frymëzon (e keqen), (dhe në përmendjen e emrit të Allahut) tërhiqet (kur shqiptohet emri i Allahut)."

Pas përmendjes së tri cilësive të Allahut, ky ajet përshkruan atë nga i cili kërkojmë mbrojtje. Ai është “një nxitës që na frymëzon me të keqen”. fjalë "vasvas" në origjinal ka një infinitiv me kuptimin "waswasa" (pëshpëritje - të komunikosh diçka duke përdorur frymën në vend të zërit, në një mënyrë mezi të dëgjueshme). Megjithatë, këtu përdoret një ekzagjerim (hiperbolë), duke iu referuar shejtanit në kuptimin që ai është një pëshpëritës i mishëruar (frymëzues i së keqes). Pëshpëritja e djallit do të thotë se ai po përpiqet t'i bëjë njerëzit t'i binden atij, duke rrënjosur në ta lloj-lloj frike dhe mendime të rreme që ai i hedh në zemrën e një personi pa shqiptuar asnjë fjalë (Kurtubi).

fjalë "hannas" vjen nga fjala "hanasa" që do të thotë "duke u afruar fshehurazi". Shejtani e ka marrë këtë emër sepse ai fshihet në zemrën e një personi: kur njeriu bie në shpërqendrim, ai fillon të pëshpërisë, por kur njeriu kujton Allahun, ai ikën. Kur njeriu e harron sërish Allahun, djalli kthehet, por kur e kujton sërish Allahun, sërish ikën. Kjo përsëritet gjatë gjithë kohës. I Dërguari i Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) ka thënë:

“Allahu ndërtoi dy shtëpi në zemrën e njeriut, në njërën jeton një engjëll dhe në tjetrën një shejtan. Engjëlli e nxit në vepra të mira, e shejtani e drejton në vepra të këqija. Kur njeriu e përmend Allahun, shejtani tërhiqet, kur ndalon së përmenduri Allahun, shejtani vendoset në zemrën e njeriut dhe e frymëzon atë me mendime të liga.(Transmetuar nga Ebu Jala duke iu referuar autoritetit të Enesit, cituar nga Mazkhari).
Ajeti 114:6

مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ

"(Dhe shejtani ndodh) nga (mes) xhindeve dhe njerëzve."

Këtu shpjegohet shprehja "u ishte" e përmendur në ajetin 4, me kuptimin se shejtanët mund të jenë në mesin e njerëzve dhe xhinëve që frymëzojnë të keqen në zemrat e njerëzve. Prandaj, i Dërguari i Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) gjeti kënaqësi në kërkimin e vazhdueshëm për mbrojtje kundër shejtanëve të këqij dhe të poshtër nga mesi i njerëzve dhe xhinëve.

Këtu mund të lindë një pyetje. Natyrisht, shejtani mund t'i frymëzojë njerëzit me mendime dhe vepra të liga në zemër, por si mund të bëjnë shejtanët nga mesi i njerëzve një sugjerim të keq? Ata vijnë drejt dhe haptazi thonë diçka që nuk ishte ishte. Përgjigja është se djajtë njerëzorë gjithashtu mund të fusin dyshime në mendjet e njerëzve, pa shqiptimin e tyre të hapur e të qartë.

Shejh Izzuddin ibn Abdusselam shkruan në veprën e tij El-Fawaid fi Mushkilat il-Kuran se pëshpëritja nga njerëzit i referohet pëshpëritjes së nefsit tonë (i cili është brenda një personi). Ashtu siç shejtani hedh mendime të liga mbi njeriun, ashtu edhe nefsi i njeriut e nxit atë në të keqe. Prandaj, i Dërguari i Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) na mësoi të kërkojmë mbrojtje nga Allahu nga e keqja e vetes sonë në lutjen e mëposhtme:

“O Allah! Kërkoj strehim te Ti nga e keqja ime, nga e keqja e shejtanit dhe nga e keqja e idhujtarisë.”

Vazhdon inshaAllah...

Kurani Maariful

Myftiu Muhamed Shafi Usmani