Предназначение и дхарма на жизненном пути человека. Дхарма – вечный путь живого существа. Что это такое? Методом обеспечения дхармы является

Содержание статьи

ДХАРМА (пали dhamma, cанскр. dharma), в индийской философии, «порядок», «норма» существования и развития как космоса, так и общества. Во втором случае объем понятия дхармы перекрывает значения и «религии», и «права», и «морали». Дхарма в качестве «закона» включает религиозный закон как таковой, исполнение этого закона и результаты его исполнения (в виде последствий и в рамках настоящей жизни индивида и в перспективе его будущей реинкарнации). В системе целей человеческого существования (пурушартха) дхарма – одна из четырех задач человека, наряду с задачами приобретения (артха), удовольствий (кама) и «освобождения» (мокша), притом задача накопления дхармы как «религиозного капитала» является основополагающей. Дхарме наиболее близки понятия «правды» (сатья), «заслуги» (пунья) и «блага» (кушала). Антипод дхармы – адхарма, или дхарма с отрицательным значением.

Ведизм, брахманизм, индуизм.

Истоки понятия дхармы восходят к Ригведе , где многократно встречается слово «дхарман» (производное от глагола «дхар» – «держать», «поддерживать»), основные значения которого – «защита», «опора», «крепкое установление», «закон», «порядок». Другим понятием-предшественником является слово «рта» (букв. «приведенное в движение») – периодическое упорядочение и регулирование мира, контролируемое некоторыми верховными божествами, прежде всего Митрой и Варуной, но также и Сомой, символизирующими, соответственно, воздаяние и наказание как гаранты правильных отношений между богами, людьми и теми и другими вместе. В Атхарваведе к указанным значениям добавляются «правило», «обычай». Этические коннотации «добродетель», «моральный долг» связаны с ранней брахманистской прозой. В Шатапатха-брахмане дхарма соотносится с истиной (сатья), а в одном отрывке ее можно интерпретировать как «обязанности».

В Брихадараньяка-упанишаде сообщается о том, как Брахман создал варны. После создания последней варны шудр «он больше не расширялся. И создал лучшую форму – дхарму. Дхарма – это кшатра [самой] кшатры [т.е. «сословия» аристократов и воинов]. Выше той дхармы нет ничего. И слабый одержит победу над сильным с помощью дхармы, будто с помощью царя. Дхарма – то же, что и правда. Потому и говорят, что говорящий правду говорит дхарму, а говорящий дхарму – правду. И то и другое – одно». Уже в этом отрывке дхарма – высшее начало мира, соответствующее, с одной стороны, сущности вещей (кшатра кшатры), с другой – правде, познавательной и моральной истине. В том же контексте дхарма отождествляется с высшими духовными началами – Пурушей и Атманом. В Чхандогья-упанишаде различаются три «ветви дхармы», которая здесь имеет значение «долга»: жертвоприношение, изучение Вед, подаяние; аскеза; ученичество как пребывание в доме учителя (брахмачарья). В том же тексте дхарма «отделяется» от семантически близких понятий: знание о дхарме и ее противоположности – адхарме сополагается со знанием об истине и лжи и о добром и недобром. В Тайттирия-упанишаде дхарма сополагается с «правдой» и «благом», и это тем более важно, что соответствующий пассаж моделирует заповедь учителя ученику, т.е. представляет «корневые» понятия брахманизма.

С середины I тыс. до н.э. составляются специальные тексты Дхармасутры , в которых изложены правила поведения человека, совокупно составляющие дхарму в зависимости от той стадии жизни (ашрамы), на которой он находится, – стадии ученика, домохозяина, лесного отшельника, странствующего аскета. Наряду с этим «вертикальным» распределением дхармы составители дхармасутр разрабатывают и «горизонтальное» – обязанности индивида соотносятся с той социальной группой (варной), к которой он принадлежит по рождению. Поэтому в данных памятниках дхарма рассматривается в контексте варна-ашрама-дхармы. Эти два аспекта дхармы вместе составляют свадхарму, буквально «свою дхарму», т.е. правила поведения индивида в зависимости от его «группового» статуса. В Бхагавадгите апелляция к свадхарме становится решающей: Кришна убеждает Арджуну, решившему оставить поле битвы из сострадания к родичам: «Если ты не будешь участвовать в этом добродетельном сражении, то, лишившись своей дхармы и славы, приобретешь грех»; «лучше плохо исполненная своя дхарма, чем хорошо исполненная чужая», а потому «лишь преданный своему делу человек достигает совершенства». «Своя дхарма» для брахманов – изучение Вед и обучение им, совершение жертвоприношений, получение и раздача даров, для кшатриев – защита общества и управление им, для вайшьев – хозяйство. Хотя следование дхарме задано «групповым» статусом индивида, существуют и универсальные нормы, распространяющиеся на всех, независимо от принадлежности к той или иной варне или ашраме. Их «свод» получил обозначение «общей дхармы» (садхаранадхарма), или «высшей дхармы». По Артхашастре , каждый человек должен воздерживаться от причинения вреда всем живым существам, говорить правду, жить непорочно, быть благожелательным, прощать. Следовательно, «общая дхарма» носит исключительно нравственный характер. Уже в эпоху основных Дхармашастр (стихотворных изложений материала по дхарме, самые древние из которых относятся к первым векам новой эры) встал вопрос об источниках авторитетных суждений, знаний о дхарме. Так, в Законах Ману «корнями дхармы» объявляется Веда, священное предание (смрити), поведение знатоков Веды, поведение добродетельных (садачара) и «внутреннее согласие» души с предписаниями (атматушти). Здесь же дхарма соотносится с временн ми периодами – в каждую мировую эпоху приоритетом пользуются разные дхармы.

Буддизм.

Термин «дхамма» исключительно многозначен в палийской литературе. Буддагхоса в комментариях к Дигха-никае (Дигха-аттхакатха ) и Дхаммападе (Дхаммапада-аттхакатха ) включает в значение термина собрание буддийских текстов, космический закон, доброе поведение и нравственную проповедь. В канонических буддийских памятниках дхамма означает и правду, и знание, и мораль, и долг. Дхарма – одно из «трех сокровищ» (тиратна) буддизма, наряду с самим Буддой и общиной, и соответствует здесь буддийскому учению как таковому. Одновременно дхамма соответствует и сокровенной части буддийского учения, начиная с формулы зависимого происхождения состояний индивида (патиччасамуппада). Дхамма – это материал основного собрания дидактических текстов Сутта-питаки , но правила Патимоккхи , содержащие предписания монахам, также именуются дхаммы (во множественном числе). Дхаммы – это также «четыре благородные истины», составившие предмет первой проповеди Будды: о страдании, о его происхождении, о его преодолении и о пути, ведущем к последнему, но в то же время дхаммы – это «атомы» динамического бытия, мгновенные точечные энергии буддийского мироздания. Дхамма соответствует и всему практическому аспекту буддийского учения, в нее включаются должное поведение (сила), мудрость (панна) и медитация (джхана). В собственно этическом аспекте в палийских текстах различаются дхаммы и адхаммы – благое и не-благое, которые можно интерпретировать как моральные и, соответственно, аморальные опыты или ситуации, тогда как дхамма и адхамма (в единственном числе) описывают праведность и неправедность в целом. В этой связи сказано, что у благого (дхамма) и неблагого (адхамма) «не одинаковое плодоношение. Неблагое ведет в ад, благое – на небо».

Ближайшее соответствие дхаммы в палийских текстах – благо (кусала). В значении благого деяния кусала представлена в формуле «десять благих дел» (дасакусалакамма), к которым относятся: 1) щедрость (дана); 2) соблюдение нравственных норм (сила); 3) медитация; 4) уважение к высшим; 5) внимание к их нуждам; 6) передача другому своей «заслуги»; 7) радость из-за «заслуги» других; 8) слышание учения Будды; 9) проповедь учения Будды; 10) устойчивость в правильных взглядах. Приоритет щедрости среди прочих добрых дел не случаен и соответствует буддийскому представлению о том, что поддержка монашеской общины еще более добродетельное дело, чем соблюдение правил нравственности, хотя по другим контекстам видно, что указанные 10 дел соотносятся с системой десяти «пунктов нравственности» (дасасила). Три «корня кусалы» составляют отрицание трех «корней неправедности»: алчности, ненависти и заблуждения. В буддизме махаяны бодхисаттва не только передает другим существам часть собственной добродетели и «заслуги», но стремится разделить с ними всю свою добродетель и «заслугу» и даже ее «корни» (кусаламула).

Философские системы.

Среди брахманистских философских школ, занимавшихся проблемами дхармы, следует выделить мимансу. В Миманса-сутрах весь материал, посвященный преимущественно ритуаловедению, разделенный на 12 частей и содержащий 2620 сутр, вводится словами: «Потому теперь изыскание на предмет дхармы». В следующей сутре это исходное понятие уточняется: «Дхарма – это объект, определяемый через специфическую связь с предписанием». В дальнейших начальных сутрах исследуется определение дхармы, выясняется, что восприятие не может фиксировать указанного специфического признака и что таковым может быть только авторитетное наставление. Согласно комментатору сутр Шабарасвамину (6 в.), дхарма как объект, определяемый через специфическую связь с предписанием, способствует благу индивида. То, что ведет к благу, и называется дхармой (того, кто приносит жертвы, действуя, таким образом, в соответствии с предписанием, называют «дхармика»). Сведения о дхарме, которые содержатся в Ведах, безошибочны не только потому, что Веды, не имеющие автора, являются безошибочными, но и потому, что ошибки могут содержаться лишь в дескриптивных высказываниях, тогда как речения о дхарме относятся к высказываниям прескриптивным. Один из значимых терминов мимансы, раскрывающих содержание дхармы, – нийога («предписание»), означающая обязательство, налагаемое на индивида ведийскими обрядовыми предписаниями. По Миманса-сутрам , действия совершаются ради их плодов, плоды существуют ради цели человека, а сам человек – ради совершения обрядовых действий. Шабарасвамин считает, что совершение обрядовых действий не является самоцелью, но мотивировано желанием получения определенных результатов. Тем самым он принимает мнение Джаймини, отвергая мнение другого древнего авторитета Бадари, настаивавшего на противоположном – на том, что обрядовые предписания осуществляются из чувства «чистого долженствования». Эти две точки зрения нашли своих последователей среди лидеров двух главных школ мимансы. Последователи Кумарила Бхатты (7 в.) видели в этих действиях средства достижения желаемых целей (иштасад-ханата), а термин «адхикара» (букв. «предназначенность», «компетентность» для чего-либо), близкий нийоге, интерпретируют как обладание плодами. Для последователей Прабхакары (7–8 вв.), напротив, ведийские предписания имеют безусловный характер и означают «то, что должно быть сделано» вне зависимости от дополнительных мотиваций, а потому и нийога не может быть сведена к инструменту реализации желанных целей. Наиболее авторитетный среди них, Шаликанатха Мишра (10 в.), настаивал на том, что нийога как «долг» и есть сама дхарма.

Первая сутра вайшешиков также инициирует изучение дхармы. Согласно же следующей, дхарма – то, благодаря чему осуществляется «преуспеяние» (абхъюдая) и высшее благо (нихшреяс). Концепция дхармы излагается в Падартхадхарма-санграхе Прашастапады (6 в.), где дхарма определяется как то, что способствует достижению счастья и «освобождения», является сверхчувственным и осуществляется средствами, соотносимыми с принадлежностью человека к варне и ашраме. Среди общих средств реализации дхармы названы вера в нее, невреждение, благожелательность, правдивость, нестяжание, бесстрастие, чистота намерений, безгневие, священные омовения, использование «очистительных» веществ, преданность божеству, пост и выполнение своего долга.

В Ньяя-бхашье Ватсьяяны (4–5 вв.) рассматриваются онтологические аспекты интересующего нас понятия. Живя в теле, индивид совершает те или иные поступки, и результаты этих поступков реализуются в произведенной дхарме и, соответственно, адхарме. И та и другая причинно обусловлены и потому ограниченны. Джаянта Бхатта, автор Ньяяманджари (9 в.), полемизирует с тезисом мимансы относительно того, что восприятие не может быть источником знания о дхарме. Йогическое восприятие может быть таковым источником – вопреки мнению лидера мимансаков Кумарилы Бхатты (7 в.), который, по мнению Джаянты, совершает логическую ошибку, отрицая этот вид восприятия как таковой и вместе с тем используя данное понятие в силлогизме, демонстрирующем невоспринимаемость дхармы. Если кошки могут видеть в темноте, то почему риши не могут видеть дхарму?! В Ньяя-саре Бхасарваджни (9–10 вв.) страдание является результатом «взаимодействия» незнания, желания, дхармы и адхармы, ибо первое противоположно самопознанию, второе является причиной будущей жизни, а третья и четвертая – причинами счастья и несчастья.

В Санкхья-карике Ишваракришны (5 в.) дхарма и адхарма считаются тенденциями сознания, преобладающими в менталитете индивида в соответствии с тем, преобладает ли в нем гуна саттва (начало легкости и просветленности) или гуна тамас (начало тяжести и препятствия). В зависимости от этого происходит восхождение или нисхождение по шкале перевоплощений.

К проблеме дхармы обращались и философы-грамматисты. Бхартрихари (5 в.) в толковании к Махабхашье Патанджали утверждает, что когда речь очищается посредством грамматически правильных форм и все «затемнение» в виде навыка к некорректным формам устраняется, дхарма результирует как «заслуга», дающая возможность достичь преуспеяния.

Концепция дхармы у Шанкары (7–8 вв.) представлена в его основном труде – Брахмасутра-бхашье , вводные части которого содержат полемику с учением о дхарме мимансы. Осмысляя первую сутру веданты: «Потому теперь изыскание на предмет Брахмана», Шанкара видит в «теперь» указание на то, что данное изыскание должно осуществляться непосредственно после изучения Веды, а не дхармы (как полагают мимансаки), поскольку изучение дхармы и предмета веданты различаются не только сами по себе, но и по своим результатам. Результат постижения дхармы – преуспеяние, зависящее от совершенных действий, но не конечное благо, от действий не зависящее; дхарма есть нечто, осуществляемое в будущем, но не вечно-присутствующее, как Брахман; предписания по дхарме наставляют человека с тем, чтобы побудить его к определенным действиям с целью получения определенных результатов, тогда как тексты, посвященные познанию Брахмана, наставляют без предписаний, ибо результаты сами собой следуют после их должного изучения. В комментарии к следующей сутре вновь подчеркивается, что дхарма зависит от человеческих усилий и, таким образом, включает предписания, запреты, правила, исключения и т.д. – в отличие от «реализации» того, что существует всегда и не зависит от человеческих усилий. В комментарии Шанкары к Бхагавадгите утверждается, что никто не должен оставлять «свою дхарму», но это относится к тем, кто еще не достиг познания Брахмана, – тот же, кто достиг его, может оставить все действия (как уже не актуальные), в том числе «свою дхарму».

Адхарма.

Противоположность дхармы – адхарма (пали «адхамма») – означает отсутствие добродетели и «положительному» злу. В Чхандогья-упанишаде адхарма, наряду с дхармой, названа в числе предметов человеческого познания, а в Катха-упанишаде , где Начикетас просит бога смерти открыть ему то, что лежит за пределами созданного и несозданного, прошлого и будущего, адхармы и дхармы. В Палийском каноне буддистов адхамма – устойчивая оппозиция дхаммы: если вторая позволяет обрести хорошее будущее рождение, то первая обеспечивает ад. Страсть, характеризуемая в качестве адхаммы, равнозначна беззаконному желанию. В палийском каноне специальное наставление на эту тему Адхамма-сутта (включающая реально три сутты) содержит перечисление и характеристику 10 разновидностей адхармы: неправильные взгляды, мышление, речь, действия, образ жизни, усилия, внимание, сосредоточение, знание, освобождение (которое тоже может быть неправильным). Ближайший эквивалент адхаммы – акусала. В специальной Акусаладхамма-сутте она обобщает восемь противоположностей восьмеричного «благородного пути» – ложные взгляды, намерения, речь, образ жизни, действия, внимание, медитация, сосредоточение. В индуистских философских системах адхарма – такое предрасположение менталитета, которое ведет к дурному будущему рождению. У Прашастапады различаются три основные причины адхармы: совершение действий, запрещенных священным преданием и противоположных дхарме (недостойное поведение, неправда, незаконное обладание чем-либо), несовершение предписанных действий, пренебрежение своими обязанностями. Как и дхарма, адхарма является одним из природных качеств индивида. Если, согласно ньяя-вайшешике, она – свойство самого Атмана, то согласно санкхье – свойство «внутреннего органа» (антахкарана), точнее – интеллекта-буддхи. Поэтому поведение зависит в определенном смысле от того, какая диспозиция в сознании индивида (независимо от его выбора) преобладает – добродетельная или недобродетельная. У наяиков адхарма, как и дхарма, является следствием «активности» (правритти), которая, в свою очередь, обусловливает сансару. Бхасарваджня считает адхарму одной из четырех причин страдания (в тексте – «то, что следует устранить»).

В переводе буддийский философский термин «дхарма» определяется как поддержка, его можно представить как свод правил, помогающих сохранить космический баланс. Это нравственные принципы, праведный путь, которым должен следовать человек, чтобы достигнуть просветления. Цель дхармы – союз души с реальностью, которого реально достичь.

Что такое «дхарма»?

В буддийских текстах санскритское слово дхарма употребляется в двух значениях:

1. Общепринятом в Древней Индии, пишется с заглавной буквы, в значении «закон».
2. Строго буддийском. Не переводится, пишется с маленькой буквы

С учетом концепций, существует несколько определений, объясняющих понятие «дхарма». Основной постулат: она дарит уважение, советует, как жить в гармонии с Вселенной и чувствовать себя удовлетворенным. Что означает дхарма?

1. Следование собственному назначению, долг перед Вселенной.
2. Нравственное развитие, связь с Высшими силами.
3. Верность нравственным принципам.
4. Развитие своего высшего «я» и подавление низшего.
5. Моральный закон мира.

Дхарма помогает человеку достичь Бога, ее еще называют балансированием между духовным и физическим совершенством. Как гласит индийское учение, праведная жизнь имеет 4 аспекта:

• экономии (тап);
• чистоты (шауч);
• сострадания (дайн)
• праведности (сатья).

Дхарма в буддизме

Этот термин по-своему трактуют в разных религиях. У буддистов дхарма считается важным определением, воплощением учения Будды - высшей истины. Существует объяснение, якобы Будда видел каждую , как уникальную, поэтому нет общей формулировки дхармы, срабатывающей в разных ситуациях. Есть только учение, для определенной части верующих – свое. Что такое дхарма в буддизме?

• нравственность, которой должны стараться достичь люди;
• комплекс итоговых компонентов, на них расщепляется священный поток создания Вселенной.

Дхарма в индуизме

Впервые индуистские гуру упомянули дхарму в древних писаниях, автор Рамачаритаманаса Тулсидас назвал ее источником умение сострадать. Что такое дхарма в индуизме?

1. Свод универсальных законов, соблюдая которые, человек становится счастливым.
2. Моральный закон и духовная дисциплина.
3. Основа для верующих, то, что держит все творения Бога на земле.

Особое внимание уделяет учение такому понятию, как дхарма . По ведическим писаниям, если человек в семействе следует своей дхарме и выполняет свой долг, то Бог воздаст ему в полной мере. Для жены это:

• соблюдать верность, уметь служить мужу;
• ценить родственников супруга;
• во всем поддерживать главу семьи, следовать по его пути.

Для мужа:

• защищать жену при любых обстоятельствах;
• хранить верность;
• обеспечивать супругу и детей;
• быть духовным лидером семьи.

Дхарма в астрологии

Астрологи внесли свою лепту, расшифровывая понятие «дхарма». В науке о небесных светилах, дома, которые демонстрируют дхарму личности, имеют номера 1, 5 и 9 – лучшие дома гороскопа. Если они сильны, то человек наделен большой мудростью и способностями. Дома дхармы определяют, сколько благочестивой кармы у той или иной личности. Главная цель человека от рождения – следовать своей дхарме, а помочь ему могут 5 столпов учения:

• знания;
• справедливость;
• терпение;
• преданность;
• любовь.

Виды дхармы

Выделяют в учении 5 дхарм, которые переводятся, как «этические принципы»:

1. Не причинять вред всему живому.
2. Воздерживаться от присвоения того, что отдали не добровольно.
3. Избегать неразумных трат и эксплуатации других существ.
4. Удерживаться от лжи, борясь с ее источниками: привязанностью, ненавистью и страхом.
5. Не употреблять спиртных напитков и наркотиков, что ведет к утрате осознанности. В одних странах, исповедающих буддизм, этот постулат трактуют, как полное воздержание, в других – умеренное.

Как узнать свою дхарму?

Многие люди задаются вопросом: как определить свою дхарму? Веды советуют руководствоваться своим сознанием и ценностями, а не выгодой, поскольку, что для него главное в жизни, человек должен решать самостоятельно. Ученые выделили 5 дхармических типов, которые помогают «примерить» их на себя:

1. Просветитель : научные работники, преподаватели, врачи, священнослужители. Качества: умение сострадать, мудрость.
2. Воин : военные, политики, юристы. Качества: смелость, наблюдательность.
3. Торговец : предприниматели, деловые люди. Качества: милосердие, энергичность.
4. Рабочий : ремесленники, служащие. Качества: преданность, настойчивость.
5. Бунтарь : умение сопереживать, любовь к свободе.

Колесо дхармы - значение

Колесо дхармы называют священным знаком буддийского учения, исследователи придерживаются мнения, что это - самое раннее изображение. Колесо имеет от 5 до 8 спиц, на некоторых рисунках возле него лежат олени. В древнеиндийской культуре оно означало защиту, в буддизме является символом Будды. Существует понятие «поворот колеса дхармы», оно излагает, что Будда учил не только сам, его учение, как колесо, пребывает в постоянном движении и спустя много лет.

1. Первый поворот колеса описан в оленьем парке Сарнатх, где Будда рассказывал о карме.
2. Второй – в Раджгире, там бог учил людей Праджняпарамите.
3. Третий поворот колеса дхармы имел место в разных городах, когда Будда обучал секретной Мантраяне только самых талантливых учеников.

В западных духовных субкультурах слово «дхарма» употребляется так же часто, как и понятие «карма». Концепция Дхармы явно недопонята и требует детального объяснения.

Дхарма точно не переводится с санскрита на другие языки, буквально это «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар - «поддерживать»). Дхарма играет первостепенную роль в доктринах индийских религий, принцип Дхармы включает в себя широкий круг идей в зависимости от контекста. Термин может означать «цель жизни», «нравственные устои», «религиозный и личный долг», «универсальный закон бытия», «повседневные обязанности», «призвание» и так далее.

Испокон веков люди искали ответы на вопросы: кто я, какая моя миссия в этой жизни, в чём смысл. Жизнь, прожитая без ответов на эти вопросы, бессмысленна и сравнима с блужданием в лесу без каких-либо ориентиров. Для того что бы стать счастливым, ощутить полноту жизни, нам нужно осознать свой долг, своё предназначение и иметь чёткие ориентиры. Уметь различать, что по-настоящему ценно, за что стоит бороться и к чему стремиться. В этой статье я постараюсь осветить и синтезировать идеи и концепции о Дхарме предельно просто, систематично и без мистики.

Что такое успех. Современный мир даёт нам широкий выбор и свободу. При желании и усердии каждый может получить образование и овладеть любой профессией, но современное общество навязывает извращённые стереотипы успешного человека: Юрист, Дантист, Топ-менеджер, Звезда эстрады и кино. Проявляя желание пойти учиться на философский или педагогический факультет, молодые люди сталкиваются с непониманием и неодобрением родителей. Ты будешь бедствовать? Как ты собираешься кормить семью? И многие поддаются натиску общества и становятся посредственными юристами, дантистами и, даже если достигают успеха, остаются неудовлетворёнными и несчастными.

Как сделать правильный выбор, узнать своё призвание, миссию жизни? Многие из вас слышали о кастах: социальных группах, на которые исторически разделялось индийское общество. Касты - варны характеризуются эндогамией, наследственным закреплением и ограничениями по выбору профессии. Индийское общество делилось на четыре главных сословия, варны, (санскритское «цвет»): брахманы (священнослужители), кшатрии (воины), вайшью (торговцы, скотоводы, земледельцы) и шудры (слуги и рабочие). Пятой группой были люди вне традиционного общества - неприкасаемые. К ним относили преступников, могильщиков, кожевников, прачек и людей, исповедующих нетрадиционные религии: шиваитскую традицию Натха, тантристов Агхоры. Индийское общество, как и западное, проходит через эпоху упадка и деградации, Кали-юга - Железного века. Система каст - варн, заложенная во времена Сатьи-юги, Золотого века, больше не работает, изжила себя и требует изменения. Мы должны осознать и адаптировать мудрость древних для нашего времени, отбросить систему каст - варн и использовать систему «дхармических типов».

Дхармический тип обусловлен вашей природой, заложенной самскарами, отпечатками опыта, и васанами, страстными желаниями предшествующих воплощений. Мироздание даёт каждому из нас идеально подходящие тело и его природу для реализации нашей личной миссии в жизни. Для того чтобы ответить на вопросы: кто я и какое моё предназначение, - нужно изучать свою природу и тенденции, заложенные в вас.

3 закона дхармических типов

• Дхармический тип не наследуется. Мы все знаем, что ребёнок, родившийся в семье поэта, доктора или механика, не наследует автоматически призвание родителей.
• Нет иерархии дхармических типов. Люди всех типов Дхармы обладают равными правами, все типы равно полезны и значимы для благополучия и здоровья общества. Каждый реализует свой жизненный потенциал согласно своему уникальному призванию и предрасположению.
• Дхармический тип неизменен. Тип определён от рождения и остаётся неизменным до конца жизни.

5 дхармических типов

1. Просветитель : учёные, учителя, доктора, священники.

   Призвание: просвещать других
   Качества: сострадание, мудрость, самоконтроль
   Элемент: воздух
   Санскрит: джняна - мудрость, дайя - сострадание, кшанти - неприхотливость
   Идеалисты, но не практичные. Сильный интеллект, способность воспринимать абстрактные концепции. Уступчивый характер, менее физически выносливы, чем другие типы. Хорошие наставники, но зачастую не обладают дисциплиной и сами не следуют тому, что проповедуют Мотивированы высокими идеями, не мотивированы деньгами.
   Слабости: раздражительность, страсть - распущенность, излишняя самокритичность.
   Задача просветителей неcти знания и своей мудростью направлять общество к идеалу. Формировать чистые, светлые, прогрессивные идеи, цели и архетипы.

2. Воин : военные, политики, юристы, государственные служащие

   Призвание: защищать других
   Качества: отвага, сила духа, проницательность
   Элемент: огонь
   Санскрит: вирья - сила, вивека - способность различать
   Врождённые лидеры, стремятся доминировать. Мотивированы изменить себя и общество. Врождённое желание защищать слабых. Дисциплинированы.
   Слабости: азарт, страсть к соперничеству, гордость.
   Воины рождены вести общество, будучи лидерами от природы. Защищать и оберегать высшие ценности: нравственность, справедливость, свободу, чистоту. Воин должен служить обществу, руководствуясь принципами чести и быть неподкупным. Самое низкое падение для Воина - когда он руководствуется принципами и идеологией Торговца.

3. Торговец: предприниматели, бизнесмены, фермеры

   Призвание: создавать, объединять, оживлять
   Качества: характер, благотворительность, энергия
   Элемент: вода
   Мотивированы обезопасить и финансово защитить себя и свою семью Окружают себя людьми, любят организовать вечеринки, обеды. Чувствуют себя одинокими и опустошёнными без общества. Красиво говорят, харизматичны, социально активны, любят компании и развлечения. Щедры, но их щедрость сначала направлена на семью, друзей и лишь затем на общество. Любят дарить подарки. Понимают, как работает бизнес и знают как извлечь выгоду.
   Слабости: привязанности, накопительство, самолюбие.
   Задача Торговцев делать людей счастливыми. Создавать товары и услуги, которые будут нести радость, комфорт и удобство. Открывать рестораны с приятной атмосферой, хорошим сервисом, производить товары хорошего качества. Торговец обретёт счастье и радость, видя удовлетворённые лица покупателей и клиентов. Если это ваш дхармический тип, то ваше призвание - давать.

4. Рабочий: рабочие, ремесленники, служащие

   Призвание: заботиться и служить
   Качества: преданность,
   работоспособность, настойчивость
   Элемент: земля
   Санскрит: бхакти - преданность, сева - служение, дхрити - выносливость
   Главные ценности: семья, дружба, вера, патриотизм. Твёрдая жизненная позиция, делят всё на белое и черное. Физически сильны и выносливы, не прихотливы и просты. Готовы служить и способны на самопожертвование. Хорошая интуиция, смекалка и умелые руки.
   Слабости: зависть, неспособность менять свои убеждения в течение жизни.
   Призвание Рабочего - помогать. Помогайте другим, заботьтесь о семье, друзьях и близких, используя свою смекалку и умелые руки, и вы найдёте огромное удовлетворение в этом.

5. Бунтарь

   Призвание: вводить новшества, ломать устои, бороться за права и свободы
   Качества: сопереживание, свободолюбие, обновление
   Элемент: все 5 элементов
   Санскрит: шакти - энергия, раса - сочность, данам - подаяние
   Выделяются взглядами, убеждениями, увлечениями, внешностью, одеждой. Путешествуют в нестандартные (странные, диковинные) места и страны. Принимают, впитывают обычаи и взгляды других культур. С лёгкостью приспосабливаются к среде, меняют образ и играют разные роли. Не принимают истеблишмент, власть, устоявшиеся нормы, догму. Не религиозны, но духовны. Обострённо чувствуют несправедливость в обществе и его пороки. Не привязаны и с лёгкостью меняют взгляды, место жительства, партнёров, друзей.
   Главная ценность: свобода
   Способны имитировать образ других типов.
   Слабости: самообман, отказ брать на себя ответственность, соблазн взваливать вину на мир и других за свои проблемы.
   Долг Бунтарей - нести принципиально новые идеи, ломать застоявшиеся представления, обновлять виденье - будь то в искусстве, устройстве общества, политике. Способность Бунтарей решать казалось бы неразрешимые проблемы, принципиальность и упорство в защите прав и свобод, новаторство, невозможно переоценить. Без вас, дорогие Бунтари, невозможен прогресс ни в одной сфере деятельности общества.

Осознав принадлежность к дхармическому типу, нужно осознать свою миссию и стремиться к реализации личной Дхармы. Не бойтесь кардинально изменить свою жизнь, профессию и представления, только на пути реализации своей жизненной миссии и проявляя полноценно свой дхармический тип, вы сможете обрести счастье.

«Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие - в совершенстве. Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути опасно». Бхагавад-Гита 3.35

Дхарма - первая и основная из целей жизни. Дхарма - это моральная чистота, праведность и выполнение своих обязанностей в обществе. Дхарме всегда предавали самоё большое значение, она основа счастливой жизни и здоровья общества. Примерами олицетворения Дхармы в Ведических текстах был принц Рама (Рамаяна) и Юдхиштхира (Махабхарата), сын Кунти, данным ей от Бога смерти Ямы (Бог Справедливости и Праведности).

Узнать больше о дхармической концепции можно, приняв участие в

Пре-тичерз - это 50-ти часовой подготовительный к преподавательскому курс, который поможет вывести ваше понимание и практику йоги на новый уровень. Курс охватывает широкий спектр тем: в программе история и философия йоги, базовые параметры контроля и отстройка асан, пранаямы и медитация, основы анатомии, практические видеоуроки и многое другое. Разносторонний, системный и доступный, этот курс станет отличным стартом для тех, кто задумывается о пути преподавателя йоги.

Ведущий - Руслан Клейтман , харизматичный, глубокий и опытный преподаватель йоги. Руслан начал личную духовную практику более 15 лет назад, обучался у мастеров в ашрамах и монастырях Индии и Северной Кореи. Преподаватель 200 и 500-часовых тичерз-тренингов Йога Альянса, зарекомендовавших себя по всему миру. Сотни студентов, успешно окончивших курс, преподают в Северной и Южной Америке, Корее и Японии, а также в России. Метод обучения Руслана является системным подходом к духовному росту на основе ключевых принципов классической йоги.

В переводе с санскрита слово «дхарма» означает «предназначение», «жизненный замысел». Закон Дхармы утверждает, что мы получаем проявление в физическом теле для того, чтобы реализовать этот замысел. Поле чистой потенциальности Божественно по своей сущности, и Божественное принимает человеческий облик для осуществления своего замысла. Согласно этому закону, вы обладаете уникальным талантом и уникальным способом его выражения.

Существует что-то такое, что вы умеете делать лучше, чем любой другой в этом мире, — и у каждого уникального таланта и уникального выражения этого таланта есть также свои уникальные потребности. Когда эти потребности сочетаются с творческим выражением вашего таланта, это служит искрой, которая создает изобилие. Выражение ваших талантов в удовлетворении потребностей создает неограниченное богатство и изобилие.

Если бы вы могли опять стать ребенком и начать свою жизнь сначала с этими представлениями, вы увидели бы, какое влияние они оказывают на вашу жизнь.

Я реально проделываю это со своими детьми. Я снова и снова напоминаю им, что существует причина, почему они здесь, и они должны раскрыть для себя эту причину. Они слышат это с четырехлетнего возраста. Примерно в этом же возрасте я научил их медитировать, и я сказал им:

«Я не хочу, чтобы вы когда-либо беспокоились о том, как строить свою жизнь. Если вы, когда вырастете, не сможете построить свою жизнь, я буду вас содержать, так что не беспокойтесь об этом. Я не хочу, чтобы вы сосредоточивались на успехах в школе. Я не хочу, чтобы вы сосредоточивались на получении лучших оценок или поступлении в лучшие колледжи. Я хочу, чтобы вы сосредоточились на вопросе о том, как вы можете служить человечеству, и спросили себя, в чем заключаются ваши уникальные таланты. Потому что каждый из вас обладает уникальным талантом, которого нет ни у кого другого, и особым способом выражения этого таланта, которым не обладает никто другой».

В результате они посещали наилучшие школы, получали наилучшие оценки, и, даже учась в колледже, они отличались от всех остальных тем, что были финансово независимы, потому что они сосредоточились на том, что они находятся здесь, чтобы давать. Это и есть Закон Дхармы.

Закон Дхармы включает три составляющих

Первая утверждает, что каждый из нас находится здесь для того, чтобы открыть свое истинное Я, самому убедиться в том, что наше истинное Я духовно, что по существу мы — духовные существа, проявленные в физическом облике. Мы не есть человеческие существа, получающие время от времени духовный опыт, — все как раз наоборот: мы духовные существа, получающие время от времени человеческий опыт.

Каждый из нас находится здесь для того, чтобы открыть свое высшее, или духовное Я. Это первое выражение Закона Дхармы. Мы должны открыть для себя, что внутри каждого из нас живет в эмбриональном состоянии бог или богиня, которые хотят родиться, чтобы выразить нашу божественную сущность.

Вторая составляющая Закона Дхармы — выражение наших уникальных талантов.

Закон Дхармы утверждает, что каждое человеческое существо обладает уникальным талантом. Вы обладаете талантом, уникальным в своем выражении, уникальным настолько, что на этой планете не существует другого человека с таким же талантом или таким же выражением этого таланта. Это означает, что существует единственная вещь и единственный способ делать ее лучше, с чем вы справитесь лучше любого живущего на этой планете. Когда вы делаете эту единственную вещь, вы теряете представление о времени. Когда вы выражаете этот уникальный талант, которым вы обладаете, — и нередко больше, чем один уникальный талант, — выражение этого таланта погружает вас в лишенное временных границ осознание.

Третья составляющая Закона Дхармы — это служение человечеству.

Это значит служить своим собратьям, постоянно задавая себе вопросы: «Чем я могу быть полезен? Как я могу помочь всем тем, с кем мне приходится соприкасаться?» Когда вы сочетаете способность выражать свой уникальный талант со служением человечеству, вы полностью используете Закон Дхармы.

И если учесть опыт вашей собственной духовности, поле чистой потенциальности, вы не можете не получить доступа к полному изобилию, потому что это реальный путь достижения изобилия.

Это не временное изобилие. Оно постоянно благодаря вашему уникальному таланту, вашему способу его выражения и вашему служению и посвящению себя своим собратьям, к которому вы пришли, задавая себе вопрос «Чем я могу быть полезен?» вместо вопроса «Что это мне даст?».

Вопрос «Что это мне даст?» относится к внут-реннему диалогу, который ведет эго. Вопрос «Чем я могу быть полезен?» — это внутренний диалог духа. Дух — это та область вашего осозна-ния, где вы ощущаете свою универсальность.

Посредством простого смещения своего внутреннего диалога с вопроса «Что это даст мне?» к вопросу «Чем я могу быть полезен?» вы автоматически выходите за пределы эго и попадаете в область духа.

Лучше всего входить в область духа во время медитации — простое смещение внутреннего диалога к вопросу «Чем я могу быть полезен?» откроет вам доступ к духу, к той области вашего осознания, где вы ощущаете свою универсальность.

Если вы хотите максимально использовать Закон Дхармы, вам необходимо взять на себя несколько обязательств.

Первое обязательство:

С помощью духовной практики я буду искать свое высшее Я, которое находится за пределами моего эго.

Второе обязательство:

Я открою свои уникальные таланты и, обнаружив их, я буду испытывать наслаждение, потому что процесс наслаждения начинается тогда, когда я вхожу в бесконечное осознание. То есть когда я нахожусь в состоянии блаженства.

Третье обязательство:

Я задам себе вопрос, как наилучшим образом служить человечеству. Получив ответ на этот вопрос, я буду применять его на практике. Я буду использовать свои уникальные таланты для того, чтобы служить своим собратьям, — я буду согласовывать свои желания с их потребностями, чтобы помогать и служить другим людям.

Сядьте и напишите все возможные ответы на следующие два вопроса:

Если бы деньги вас больше не беспокоили И вам бы принадлежало все время и все деньги всего мира, что бы вы делали?

Если бы вы продолжали делать то, что делаете сейчас, значит, вы в Дхарме, потому что вы испытываете страсть к тому, что делаете, — вы выражаете свой уникальный талант.

А потом ответьте на вопрос:

Как я мог бы лучше всего служить человечеству?

Ответив на этот вопрос, воспользуйтесь своим ответом на практике.

Откройте свою Божественность, найдите свой уникальный талант, и вы сможете создать любое богатство, какое захотите.

Когда ваше творческое выражение соответствует нуждам ваших собратьев, богатство спонтанно из непроявленного становится проявленным, из царства духа переходит в мир форм. Вы начинаете воспринимать свою жизнь как чудесное выражение Божественного — не от случая к случаю, а всегда. И вы узнаете истинную радость и истинный смысл успеха — экстаз и торжество вашего духа.

Применение Закона «Дхармы», или Предназначения

Я хочу заставить работать Закон Дхармы, взяв на себя обязательство предпринять следующие шаги:

1. С сегодняшнего дня я буду любовно питать бога (или богиню), живущего в эмбриональном состоянии в глубине моей души. Я буду направлять внимание на дух внутри меня, который оживляет мое тело и мой разум. Я осознаю это глубокое спокойствие в моем сердце. Я буду вносить сознание бесконечного, вечного Бытия в ограниченный временем
2. Я составлю перечень своих уникальных талантов. Потом я составлю список всего того, что я люблю делать и в чем выражаются мои уникальные таланты. Когда я выражаю свой уникальный талант и использую его для служения человечеству, я теряю представление о времени и создаю изобилие в своей жизни, а также жизни других людей.
3. Я ежедневно буду задавать себе два вопроса: «Как я могу служить?» и «Чем я могу быть полезен?». Ответы на эти вопросы дадут мне возможность помогать и служить с любовью всем людям.

Простое определение – долг, обязанности, наклонности, религия, принципы.Буквально означает «то, что поддерживает наше существование». От слова дхри -поддерживать.Н-р, дхарма воды быть жидкой, камень должен быть твердым, соль должна быть соленой, а тигр должен есть мясо. Какой это тигр, если он не может добыть добычу, если не может убить и съест кого-то?Если вам приносят соль, а она не соленая, то это уже что-то другое.Итак, у всего есть свое предназначение и своя существенная функция.

Хорошо с солью понятно, а какой должен быть человек, какова Сложная задача. Он может быть как скотина, а может быть сыном Бога. Такое разнообразие. Как определить человека?Веды помогают нам. Обязанности человека быть любящим, мудрым и добрым. Ни одно живое существо не сможет дать этого, кроме человека, наполнить мир влиянием этих качеств. Если тигр не ест мясо и не убивает никого, то это тигр? Нет, это какая-то кошка домашняя. Если камень не твердый, то кому он нужен? А если человек не любящий, не добрый, не мудрый, это еще не человек. Он еще не достиг уровня человеческого сознания. Дхармаотличает нас от других. Выполняя дхарму, мы очеловечиваемся. Мы возвращаем себе природу величия. Как великие святые это делали. Они совершали такие поступки, что их будут помнить тысячи лет. По их поступкам, которые возвышали их сознание и сознание других людей.

Дхарма вещь, более или менее, постоянная в нашей жизни.Наше материальное положение может меняться в течение жизни, семейное положение тожеможет поменяться, место жительства может поменяться и т.д., то дхарма (наклонности) это та вещь, которая останется с нами до конца жизни. Поэтому на дхарму можно опереться. Это постоянная вещь в нашем быстро меняющемся мире.

При чем различают две дхармы: 1. вечная дхарма -этослужение, она никогда не меняется. Служим ли себе, семье, родине и т.д, мы продолжаем служить. И 2) временная дхарма , которая соответствует нашей обусловленности в этом мире. Каким образом я буду служить, зависит от этой нашей временной природы.

Как правило, к астрологу, к психологу люди обращаются за тем, чтобы решить проблемы.В основном задают три вопроса, которые в основе своей коренятся в глубинной природе душе.Качества души - сат чит и ананда.Люди задают вопросыо здоровье. Это качество сат - вечности, существования.Другой популярный вопрос -это профессия и финансы.Это качество чит – знания.Третий вопрос относится к области отношений, любви, счастья. Это качество ананда - блаженства.И часто люди задают вопрос: Чем же мне заниматься? Какое мое предназначение в жизни? Какова моя дхарма?

Мы должны знать, что сущестует 4 цели человеческой жизни. Дхарма -принципы, религиозность, обязанности.Потом артха -экономическое процветание. Далееидет кама -желания, отношения.Потом мокша – человек ищет избавление от страданий.

Астрологическиэто выглядит так:

1 дом гороскопа -дхарма

2 дом- артха

3 дом-кама

4 дом-мокша.Потом они повторяются.

Как достигать целей?

Здесь нужно обратить внимание надостаточно точную последовательность достижения целей. Дхарма – артха – кама -мокша . К нам не придет процветания(артха) , если мы не будем действовать по определенным принципам (дхарма). Такжене используя принципы камы, мыне сможем наслаждатьсяхорошими отношениями.

В астрологии эти 4 цели связаны с определенными укладами жизни.

1 дом – Дхарма - религиозность . Этот дом относиться к ученикам. Они изучают правила, развивают качества характера. Важная цель дхармы состоит в том, что мы развиваем хороший характер.

2 дом – Артха - процветание . Связан с семейными людьми.Семейные люди должны достаточно хорошо понять принципы процветания.Процветание не приходит в тот дом, где поклоняются глупцам, не умеют хранить зерно (богатство раньше определялось количеством зерна), там где муж и жена ссоряться.2 дом связан с образованием, речью и финансами. Артха позволяет нам определиться с деятельность, чем я буду заниматься в жизни, как помогать другим.

3 дом - Кама – наслаждение . Это уже для ванапрастх, людей, которых отходят от семейных обязанностей для духовного совершенствования. Когда мы 25 лет помогали другим, то у нас появлются хорошие отношенияс другими. Это приносит радость и счастье.

4 дом – Мокша - освобождение от страданий . Это для отреченных людей.

В этих 4 сферах у нас может быть накоплена хорошая или плохая карма. Как правило, если карма хорошая, то человек испытывает мало проблем, много помощи, желания исполняются, человек счастлив и удовлетворен. Если у нас накоплена плохая карма, то возникают сложности, проблемы, препятствия, напряжения, ссоры,разрывы и т.д.И как правило, мы идем к астрологу, хироманту, лекарю не когда у нас все хорошо, а когда у нас возникают препятствия.

Дхарма (долг, обязанности)

Начнем с некоторых принципов формирования личности, воспитания характера, с определения некоторых ценностных установок. Говорится, что как только мы родились, мы сразу же оказываемся в долгуперед разными личностями: родителями, учителями, правителями и т.д.Часто мы упоминаем слово «должен». Государство мне должно то, род ители должны это, муж должен пятое, жена должна десятое,природа должна еще что-то.Интересно, что в ведической культурепрактически нигде не упоминается слово «права». Используется слово «обязанности». Потому что чьи-то обязанности являются правами другого человека.Если каждый человек в обществе исполняет свои обязанности, тогда это автоматически обеспечивает права других граждан.

Прежде всего, ответьте себе на вопрос: «Что такое жизнь?»

Есть одна история.В сущности, это даже не история, это вопрос. Однажды в Петербурге, на выпуск духовной семинарии пригласили одного простого монаха. Неграмотного, жившего где-то в пустыне, в лесу. Так или иначе, он пользовался уважением, и его попросили обратиться к выпускникам духовной семинарии с речью, чтобы он напутствовал их, объяснил, что им нужно делать и как им нужно жить. Он начал свою речь с очень простого вопроса, который поставил всех в тупик. Он спросил их, что такое жизнь?
-Страдание.
-Страдание...Есть еще какие-то ответы

Наслаждение.
Было много ответов на этот вопрос. Большинство людей недоуменно смотрело на этого монаха, не понимая, что же он от них хочет. Кто-то сказал, что жизнь - это борьба, что нужно сражаться, иметь какие-то идеалы. Другой сказал, что жизнь - это просто игра, драма, в которой мы все участвуем, трагедия или комедия... Кто-то сказал, что жизнь - это страдание сплошное. Но монах обвел всех сострадательным взглядом и сказал, что жизнь - это блаженство и человек, который смог соприкоснуться с Богом в этой жизни, почувствует покой, тишину, благоговение, почувствовать внутренний пульс жизни. На самом деле он сможет блаженствовать в этой жизни. Это даже не наслаждение. Потому что под наслаждением на самом деле понимается что-то очень грубое, плотское. Блаженство - это нечто другое, по крайней мере, в его устах. Это радость, тишина, благодать, несуетность. То, в сущности, что человек должен почувствовать, когда он живет этой жизнью. То, чего мы с вами практически лишены. У нас есть все: есть игра, драма, борьба, страсти, страдания, наслаждение, аскезы...

Давайте примем этот момент как за отправную точку: «Жизнь – это блаженство» . Человек отличается от животного наличием разума.В зависимости от уровня развития разума, человек отличается стремлениемк тем или иным вещам. Если мы осознаем себя на уровне тела,тогда будут одни интересы, если на уровне ума, то другие.

Дхарма (функция) тела - еда, сон, оборона, совокупление

Дхарма ума - принимать приятное, отвергать неприятное

Дхарма разума - знание, долг, обязанности

Дхарма души – любовь, блаженство

Есть5 уровней развития разума (или сознания) человека:

Анна майа . Человека интересует пища и все, что с этим связано. Что означает?Это то, от чего мы чувствуем зависимость, то, к чему мы прикованы.Это определенный уровень сознания. И здесь речь идет об анне – пище. Я чувствую свою зависимость от пищи.Мне нужна экономика, мне нужно зарабатывать, покупать, готовить, есть. Эти люди удовлетворены тем, что у них есть деньги и запасы, пропитание. Когда я поел, я счастлив. Чувствуют себя спокойно.

2.Прана-майа -человека интересует здоровье,пранаяма, он придерживается морали, поскольку понимает, что в других тоже есть какая-то жизнь. Майа – энергия, прана – жизненная сила.Есть слово пранаяма – правильное дыхание. Вы едите на этом уровне не просто пищу, а едите энергию. Можете солнечный луч покушать. Йоги могут принять растение сандживани и могутне есть полгода. При этом в медитации вы даже не худеете. Просто дышите и все получаете. Также прана означает здоровье. Есть 5 важных потоков, пран.Люди на этом уровне сознают, что здоровье важнее пищи. Если вы здоровы и сильны, значит можете заработать себе на пищу.Это включает в себя пищу, значит зависим мы от здоровья.

Когда человек уже прожил всю жизнь, то он делает такой вывод: Главное, быть здоровым. Если будет здоровье, то можешь заработать, помочь другим, кушать хорошо. Здоровье очень важно.

Если кто-то находиться на уровне пранамайа, то он сильно не заботиться о пище. Он знает, что это включено. Есть пища или нет, главное, чтобы была сила и здоровье.

3.Мано-майа – это уровень философоф, мыслителей, думающих людей.

Энергия ума.Если человек правильно мыслить, то у него прана будет сильная и пища придет. Если правильно думаете, то сильно не заботтесь о здоровье. Есть 3 причины болезней: неправильное питание, нечистота,и главное – беспокойство ума. Сейчас ум наш очень беспокоен. Крайне беспокоен. Если вы успокоете ум, то сразу почувствуете счастье. Счастье от самого себя. Вы есть счастливое существо.Есть мускусный олень. Он выделяет ароматичное вещество из пупка весной. Этот запах мускуса попадает в нос оленю самому, он начинает искать этот запах. Бегает по лесу,ломает ветки, кричит. Потом видит олениху и думает: Вот она. Его стимулирует собственный запах. Идея счастья исходит от нас. И мы пытаемся приложить куда-то, но они исходит из нас. Беспокойный ум не понимает, где источник счастья. Оказывается, я сам частичка этого счастья. Я думаю, что если возьму эту вещь, то стану счастливым. Если этот человек не будет мне мешать, то я буду более счастлив. Я не знаю, что «я» уже есть это счастье. Препятствий к этому нет, просто беспокойства ума.Мано майа. Она организует прану и пищу. В масштабах общества это выражаетсяв форме экономики – анна майа, прана майа – в формемедицины и обороны, мана майа – идея в обществе, которая объединила бы людей в обществе. Идея коммунизма сделала чудеса в плане энтузиазма, веры.

Пр-р мано майи. Журналист ходил по красноярской ГЭС. Это была стройка энтузиастов. Был труд потрясающий. Весь мир удивлялся, как в России бескорыстно трудятся. Субботники, выходные, без зарплаты увеличивают планы. Пришел журналист взять интервью. Он спрашивал сотню людей: «Что делаешь?»Кто-то мешает бетон, кто-то камни возит и т.д. Один из многих сотен сказал удивительную вещь: «Я строю красноярскую ГЭС».Портрет этого человека в газету, интервью также. Вот как нужно думать. Нужна общая идея, тогда мы сильны становимся. Это три уровня.

4.Вигьяна майа – осознание себя, как души, понимание вечности души и разницы между душой и телом. Это энергия действия. Это выше, чем мысль. Н-р, сейчас все больше людей становится религиозными, хотя мы были недавно все атеистами. Мы были убежденными атеистами. А сейчас все люди верующие почти.Хорошо. На уровне мысли мы скажем, что Бог есть. Тогда следующий вопрос: Почему вы живете так, как –будто Бога нет? Вигьяны нет. Нет подтверждения своим словам. Это называется двойственность, или лицемерие. Думаю одно, говорю другое, а думаю – третье. Не цельность. Вигьяна делает человека цельным. Поступки необходимы, которые соответствуют мыслям и речам. Если у человека все это соответствует, то называется цельная личность. Какую бы идею ум не предлагал, это никого не обеспокоит, пока не примените на практике.

Есть пример из истории. Мухаммед однажды сказал... В Кабе было около 300 Богов, Боги товаров, торговли и т.д. И там также былодин Бог единный среди них.Мухаммед заявил, что Бог один.Вот такая истина. Ему сказали: «Есть такой Бог среди 300 других Богов».На уровне мысли это никого не обеспокоило, но когда Мухаммед сделал практический вывод, товозникла большая проблема. Что это означало? Если унас Бог один и мы все дети Единого Бога, то рабов не должно быть, и женщины должны быть равны с мужчинами. В то время девочек, если они рождались, закапывали в землю живой. Девочки не нужны, ее просто эксплуатировали в той культуре. А Мухаммед заявил, что женщины и мужчины равны. Никто это не принял из знати, начались войны.

Практическое применение мысли – вот проблема. Знаете какая сейчас самая знаменитая философия?Я есть Бог. Так человек думает. Это развивает вседозволенность. Никакой этики и морали не будет. Все едино. Хорошая философия. Я становлюсь Богом. Эту концепцию я начинаю применять в жизни. Один молодой человек сказал мне: «Я вот Бог. Вы знаете об этом?» -«Еще не знаком. И все согласны с этим?» -«Нет, меня никто не принимает».

Философия Раскольникова примерно та же самая. Еще Пушкин писал: Мы все глядим в Наполеоны. Двуногих тварей миллионы для нас орудие одно.Это была философия Раскольникова. Это была популярная философия у молодежи. Потом она привела к нацизму, фашизму. Ужасные вещи стали происходить.Откуда? Человек не правильно думает.Значит нужно сразу установить правильные поступки, чтобы человек правильно думал. Это вигьяна. Если вы находите человека, который действует, думает и говорит одинаково, то это великая личность.

Сначала нужно обмануть себя, потом можно обмануть других. Как есть детектор лжи. Его же можно обмануть. Как это сделать? Вы должны поверить в свою ложь и детектор не заметит. Вы обманете его, но сначала нужно обмануть самого себя.

Поступки выдают ум человека. Рано или поздно, о чем человекдумает, он сделает это. Один офицер рассказывал мне, как живут солдаты в казарме. Трудно их контролировать. Интересно их психология. Когда есть контроль, то он ведут себя хорошо, подчиняются. Но когда они остаются одни, то не знаю, что они могут сделать. Бесконтрольные. Наука самодисциплины утрачена. Поведение и мысль разные. Поэтому мы не доверяем часто друг другу.

В чем ошибка Раскольникова?Он думал то правильно, логично. Он думал, что я молодой, талантливый человек, я мог бы много пользы принести обществу. Я получил бы образование. Но вот эта старуха не важнее вши. Она жадная и богатая. Он решил ее прикончить топором и забрать деньги, чтобы принести пользу другим. У него были благие намерения. Ошибка в том, что высокие мысли должны сопровождаться высокими поступками. Это доказывает, что мы высоко мыслим. Мы не можем достичь высокой цели низкими поступками. Идти к святой цели греховными поступками невозможно. Это не работает. Это не сработало ни психологически, ни реально. Он даже не был счастлив с этими деньгами, страдал, ив конце понял, что нужно наказание, очищение.

Эти поступки могут казаться сложными, трудными,это может быть большой аскезой, но они приводят к последнему уровню.

5. Ананда майа – осознание себя вечным слугой Бога, это уровень блаженства. Это не просто счастье, это океан счастья. Нам легко это представить, но иногданад горизонтом этого океана восходит Луна, это объект вашей любви. В присутствии полной Луны океан еще больше волнуется. В мире безграничное количество счастья, энергий. Но люди не могут пользоваться ими (энергиями)как источниками счастья.

Это именно то, о чем говорилэтот простой монах. Он говорил о самой высокой дхарме человека – дхарме любить.